第三句话:肉欲
“母亲,看,你的儿子!看,你的母亲!”
——约翰福音 19:26, 27
要点:
- 肉欲的定义:肉欲是对肉体快乐的”过度贪恋”,问题不在于快乐本身(因为是神设立的),而在于将快乐当作目的而非手段。
- 现代肉欲时代的特征:
- 将婚姻的持久性与肉体快乐等同
- 罪增加但对罪的意识减少
- 离婚率高涨
- 基督的补偿:
- 通过童女生子开始补偿
- 在十字架上完全”非肉体化”,甚至放弃了对母亲和最好朋友的合法情感
- 两个重要教训:
- 寻找更高的爱:克服肉欲的唯一方法是找到比肉体更值得爱的东西
- 玛利亚是罪人的避难所:她理解罪恶的严重性,但充满慈悲和接纳
文章强调了通过培养对神和圣母的更高之爱来克服肉体私欲的重要性,并展现了玛利亚对罪人的慈悲和包容。
肉欲是对肉体快乐的过度贪恋。这里的关键词是过度,因为是全能的神亲自将快乐与肉体联系起来。祂将快乐与进食联系起来,以便我们在滋养和保持个人生命方面不懈怠。祂将快乐与夫妻行为联系起来,以便丈夫和妻子在繁衍人类、为神的国度养育子女的社会义务方面不懈怠。
当我们不再将快乐作为手段使用,而开始将其作为目的使用时,快乐就变得有罪了。为了吃而吃是罪,因为吃是达到目的的手段,而这个目的是健康。同样,肉欲是自私或被扭曲的爱。它关注的不是他人的利益,而是自己的快乐。它打破了盛酒的杯子;它弄断琴弦来捕捉音乐。它为了快乐而使他人服从于自己。否认”他者性”的品质,它试图让他人关心我们,而不是让我们关心他人。
我们今天生活在一个可以恰当地称为肉欲时代的时代。随着对属灵的诉求放松,肉体的要求增加了。较少地为神而活,人性开始只为自己而活,因为”一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。”
这个肉欲时代的特点是倾向于将婚姻的持久性与肉体快乐等同起来,因此,当快乐结束时,就假定纽带自动解除。例如,在美国,每两桩婚姻就有超过一桩离婚——这表明我们多么不再是一个基督教国家,多么忘记了我们主的话:”神所配合的,人不可分开。”
这一切可悲的方面是,随着罪的增加,对罪的感觉却减少了。灵魂犯罪更多,但想得更少。就像病重得垂死的病人不想好转一样,罪人变得如此麻木,以至于他们不再渴望救赎。失去了眼睛,他们不再想看见;最终剩下的唯一快乐就是嘲笑和讥讽那些能看见的人。
说贞洁是不可能的从来不是纯洁的人,而只是不纯洁的人。我们根据自己来判断他人,并将我们自己拒绝戒除的恶习归因于他人。
必须为肉欲的罪做出一些补偿,在旧约时代,这种罪在神面前变得如此可憎,以至于如果能在所多玛和蛾摩拉城门内找到十个义人,祂就不会毁灭这些城市。
我们的主在道成肉身的第一刻就开始为此做补偿,因为祂选择从童女而生。为什么祂选择超越自然法则?答案很简单。原罪从亚当传播到每一个人,直到现在,除了我们的圣母。这种人性中的污点的延续是通过肉体行为发生的,在这行为中,人是主动原则,因为人是人类的头。每当通过男女结合有一个人生出另一个人时,就有原罪的传播。
三位一体中第二位面临的问题是如何成为人而同时不成为有罪的人,即不被所有血肉继承的罪感染的人?如何成为人而不继承原罪?祂必须是真正的人才能为人受苦,但如果祂要从罪中拯救人,祂就不能是有罪的人。祂怎么能既是人又是无罪的呢?
祂可以通过从妇人生出来而成为人;祂可以成为无罪的人,没有原罪,通过免除人作为生殖的主动原则——换句话说,通过从童女生出来。因此,当天使加百列向玛利亚显现,告诉她将要怀孕弥赛亚,祂的名字将叫耶稣时,她回答:”我没有出嫁,怎么有这事呢?”她已经许了童贞誓愿,她打算遵守它。
天使回答说,人子的怀孕将不通过人,而是通过圣灵的能力发生,祂将荫庇她。确信她持续的童贞,她接受了成为道成肉身之神的母亲。”我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”
因此,对肉体罪恶的补偿从道成肉身的第一刻就通过童女生子开始了。祂在开始时对童贞显示的同样的爱,祂在公开传道的第一次讲道中再次回响:”清心的人有福了,因为他们必得见神。”
后来,当一些文士和法利赛人试图诽谤祂的好名声时,祂挑战他们在祂的生活中找任何不纯洁的东西:”你们中间谁能指证我有罪呢?”
最后的赎罪和补偿在各各他山上完成,在那里,为了补偿人类所有不纯洁的欲望和思想,我们的主被荆棘冠冕;在那里,为了补偿所有的羞耻之罪,祂被剥去衣服;在那里,为了补偿所有肉体的私欲,祂几乎被剥夺了祂的肉体,因为根据圣经,祂身体的骨头都可以数算。
我们如此习惯于看象牙制的艺术十字架和祷告书中美丽的图像,以至于我们认为我们蒙福的主在十字架上是完整的。事实是祂为肉体的罪恶做了如此的补偿,以至于祂的身体被撕裂,祂的血流出,圣经提到祂在十字架上像大麻疯病人,像被神击打苦待的,”祂无佳形美容……使我们羡慕祂。”
我们的主选择更进一步为肉欲的罪恶做补偿,剥夺祂对肉体两个最合法的要求。如果在肉体领域中有过纯洁和合法的要求,那就是对自己母亲之爱的要求。如果在肉体的宇宙中有任何诚实的情感权利,那就是将一个人与同胞联系起来的爱的纽带。但肉体被人如此滥用和扭曲,以至于我们神圣的救主甚至放弃了这些合法的肉体纽带,以赎罪那些不合法的。
祂完全非肉体化,为了赎罪肉体的滥用,祂给出了祂的母亲和祂最好的朋友。所以,祂看着祂自己的母亲告别:”母亲,看,你的儿子”;祂看着祂最好的朋友再次告别:”看,你的母亲。”
与世界多么不同!一个母亲会剥夺她儿子在外国接受高等教育的机会,说:”我不能放弃我的儿子。”或者一个妻子会因短暂分离而剥夺她丈夫良好的物质发展机会,说:”我不能放弃我的丈夫。”这些不是高尚之爱的呼喊,而是依恋的呼喊。我们的主没有说:”我不能放弃我的母亲。”祂放弃了她。祂足够爱她,为了她的人生计划和命运——即成为我们的母亲——而把她给出去。
这是一种强大到足以忘记自己的爱,为了让他人永不缺乏爱。祂牺牲了祂的母亲,这样我们就可以拥有她。祂像鹈鹕一样伤害自己,这样我们就可以被她的母性滋养。玛利亚接受了这个可怜的交换来执行她儿子的救赎工作。在耶稣放弃肉体的合法要求,把祂的母亲玛利亚和祂最好的朋友约翰给我们的那一刻,自私死了。
从十字架上的第三句话中可以学到两个教训:摆脱肉体要求的唯一真正方法是找到比肉体更值得爱的东西;玛利亚是罪人的避难所。
如果我们能找到我们比肉体更爱的东西,肉体的要求就不那么迫切了。这就是母亲对她的男孩说”不要做任何让你母亲感到羞耻的事”时提供的”逃脱”。如果有对母亲的更高的爱,男孩就会始终有一种神圣的情感意识,有他愿意为之做出牺牲的东西。
当母亲对她的儿子做这样的呼吁时,她只是在回响救主的教训,救主把祂的母亲给我们作我们的母亲时,等于说:”我的孩子们,永远不要做任何让你们母亲感到羞耻的事。”让一个灵魂爱那位母亲,他就会爱她神圣的儿子耶稣,祂为了补偿肉体的非法快乐,把祂最后的合法依恋——祂的母亲——交给了我们。
这种对耶稣和玛利亚更高之爱的热情作为摆脱肉体非法依恋的方法的心理学是这样的:通过它,我们避免对较低之爱及其爆发的过度专注。想你的嘴五分钟,你就会有过度的唾液聚集。想你的心脏五分钟,你就会相信你有心脏病,尽管十有八九你没有。站在舞台上想你的手,它们就会开始感觉像火腿一样大。
当一个器官从它在整个有机体中的功能中孤立出来,或与其更高目的分离时,整个系统的平衡和平衡就被打乱了。那些总是谈论、阅读和思考性的人就像那些更多地想他们的喉头而不是唱歌的歌手。他们使那些从属于更高目的的东西变得如此重要,以至于生活的和谐被打乱了。
但假设,不是专注于一个器官,而是将那个器官融入生活模式中;那么所有的不安都会结束。熟练的演说家从不觉得他的手笨拙,因为对他的演讲充满热情,他使他的手从属于它们的更高目的。
我们的主实际上说了同样的事:”不要忧虑……吃什么。”肉体也是如此。培养更高的爱,生活的目的,存在的目标,渴望符合神要我们成为的一切,较低的激情就会被它吸收。
教会将这种心理学应用于贞洁誓愿。教会要求她的神父和修女放弃肉体的合法快乐,不是因为她不想让他们爱,而是因为她想让他们爱得更好。她知道他们对灵魂的爱会因为他们对肉体的爱减少而增加,正如我们的主因为较少爱祂自己的生命而在十字架上为人死去一样。
也不能认为贞洁誓愿是负担。汤普森称之为”无激情的激情,狂野的宁静”。确实如此。贞洁誓愿诞生了一种新的激情,对神之爱的激情。正是那种更高之爱的安慰使放弃较低之爱变得如此容易。只有当那种更高的爱失去时,誓愿才开始成为负担,正如诚实只对那些失去他人权利意识的人才成为负担。
道德秩序堕落和体面衰落的原因是男人和女人失去了更高的爱。忽视他们的救主基督(祂爱他们直到在各各他的死亡)和玛利亚(她爱他们直到在那十字架下成为殉道者女王),他们没有什么可以为之做出牺牲的。
在这个世界上显示爱的唯一方式是通过牺牲——即为另一件事而放弃一件事。爱本质上与选择联系在一起,选择是否定,否定是牺牲。当一个年轻男子倾心于一个年轻女子并求她嫁给他时,他不仅在说”我选择你”;他也在说”我不选择,我拒绝所有其他人。我为了你而放弃她们所有人。”将此应用于肉欲问题。
拿走肉体之上的所有爱,拿走神、十字架、悲伤圣母、救恩、永恒的幸福——那还有选择的可能性吗?否认肉体专横和革命性要求能获得什么呢?但承认神圣,肉体最大的喜悦就是将自己投在所爱者的祭坛上,在那里它将自己的悲伤视为给予之极乐喜悦的廉价代价。然后它最大的绝望是不被需要;它几乎可以在心中找到造成创伤以便包扎和治愈的理由。这就是纯洁者的态度。他们将他们的肉体与神圣整合;他们用十字架升华了它的渴望。有了更高的爱,他们现在做出较低的放弃,这样他们的母亲永远不会被羞辱。
玛利亚是罪人的避难所。她是至纯童贞,也是罪人避难所。她知道什么是罪,不是通过跌倒的经历,不是通过品尝痛苦的悔恨,而是通过看到它对她神圣儿子做了什么。
她看着祂被撕裂流血的肉体像紫色夕阳的光线一样悬挂在祂身上,她通过看到祂的肉体受了什么苦来知道肉体犯了多少罪。在整个世界上,还有什么更好的方式来衡量罪的可憎性,比当她与祂独处三个小时时,看到它能对无辜和纯洁做什么。
她是罪人的避难所不仅因为她通过各各他认识罪,也因为她在她生命中最可怕的时刻选择了一个悔改的罪人作为她的同伴。我们对朋友的欣赏程度的衡量是我们在最需要的时刻希望他们在我们身边的愿望。
玛利亚听到耶稣说:”娼妓和税吏倒比文士和法利赛人先进神的国。”所以她选择了被赦免的娼妓抹大拉作为她在十字架旁的同伴。当那天的造谣者看到我们蒙福的母亲与一个每个人都知道是那种卖身体而不交出灵魂的女人在一起时,他们一定说了什么。
抹大拉那天知道为什么玛利亚是罪人的避难所,当然我们的时代也可以学到,如果她那时有抹大拉作同伴,她愿意现在有我们作同伴。
玛利亚的纯洁不是一种清高的纯洁,一种冷淡的圣洁,它收起袍子免得被罪恶污染;也不是一种鄙视的纯洁,看不起不纯洁的人。相反,它是一种散发的纯洁,对堕落者的关怀不会损坏它,正如阳光通过脏窗户倾泻而不被污染一样。
堕落者没有理由灰心。希望是各各他的信息。找一个比肉体更高的爱,一个纯洁、理解和救赎的爱,斗争就会容易。那更高的爱在十字架上和十字架下。
我们似乎几乎忘记了有十字架这回事。祂开始看起来更像红玫瑰,她开始看起来像茎。那茎从各各他伸入我们地上所有受伤的心,吸起我们的祷告和恳求,传达给祂。这就是为什么玫瑰在这生命中有刺——为了抵御每一个可能破坏我们与耶稣和玛利亚结合的干扰影响。
认知
如果基督在某个夏日降临地上
在我们繁忙的街道上默默行走
我想知道如果我们相遇会是怎样,
作为神的祂——祂会那样行事吗。
也许祂会做的最仁慈的事
就是忘记我没有祷告
宽恕地握住我的手,说,
“我的孩子,我听到我母亲提起过你。”
——弗雷德里克·V·墨菲夫人