11 合一
我们已经看到，圣保罗并不是以一位孤立的先知、传讲一种个人主义宗教的教师身份开始他的宣教旅程。他是作为教会的使者被差派出去，要将人带入这个团体的团契中。他所带领信主的人，并不是因为住在同一个地方、相信同样的教义，或是觉得组建一个社群可以互相帮助而临时联合在一起。他们彼此之间因着洗礼成为一体。每一个信徒都借着与圣灵的相交，与普世所有基督徒建立了最紧密的属灵联系；他们借着共同的礼仪、一起领受圣礼而连结；他们也因为共同面对的危险和共同拥有的盼望而合一。
同样地，这些信徒所属的教会，也不是彼此分离、独立自主的团体。他们既不独立于那位共同的创立者——使徒保罗，也不独立于彼此之间。我们已经看到，在宣教布道的过程中，保罗的目标是整个省份的福音化，而非仅限于某个城市。在他心中，省份才是单位。因此，当教会建立之后，他明确承认在各省份中教会的合一。他常常提到马其顿、亚该亚、加拉太、叙利亚和基利家、亚西亚等地的教会，并视其为一个整体。
在他为耶路撒冷穷困圣徒募捐的工作中，马其顿、亚该亚和加拉太的教会分别作为独立群体参与，每一组都指派代表，以其省份的名义管理这笔奉献。在每一个省份中，各教会之间很可能有某种外在的组织与治理结构使他们联结在一起。
然而，这种合一不仅仅是为了方便而临时编组的独立社群的结合。正如个别信徒彼此之间是通过属灵的关系合一，各地教会之间也同样是这样被联合起来的。他们不是因为面对共同的危险或为了互助而自发组成的群体。他们都属于一个在他们加入之前就已经存在的身体。他们不能仅仅对自己负责。保罗在责备哥林多教会允许妇女在聚会中发言时写道：“神的道理是从你们出来的吗？还是单临到你们吗？”同样，在规定妇女在教会中要蒙头时，他写道：“若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。”对保罗来说，“教会”早于“各教会”而存在。不是各地教会组成了教会，而是教会设立了各地教会。
此外，我们也看到，保罗是在希腊与罗马文明的重镇设立教会，这些地方因着商贸路线而彼此相连，因此这些教会之间有着频繁的交流。访客可以轻松地往来于各地教会之间；而一些先知也开始四处旅行，传讲和解释信仰。这种频繁往来的证据十分丰富。不仅保罗的门徒如此，甚至来自耶路撒冷的使者也经常在教会之间往返。似乎有一套正式的推荐信制度，凡是已受洗的信徒都会被接待和款待。因此，这些教会事实上也通过许多个人间的联系而联合在一起。
但他们之间的合一不仅仅是基于个人关系的纽带。正如个别信徒彼此合一，城市中的教会彼此合一，省份中的教会也彼此合一——这种合一是借着最真实的纽带：属灵的相交。他们都是同一个身体的肢体。这个身体是一个可见的教会，也经常受到来自各种有形敌人的攻击。它之所以得以维系，不只是因为便利，不只是因为共同的信仰和圣礼，也因为他们共同顺服于一位共同的创立者。各省教会的合一不仅体现在彼此之间的频繁往来中，也体现在他们共同承认这位使徒作为基督的使者所拥有的权柄。他们都是他的羊群；只要他们还是他的羊群，他们就被认作是这个身体的一部分。哪里接待这位使徒，哪里就有教会的身体。如果哥林多教会背叛了这位使徒，那么我想，马其顿和亚西亚的教会就不再会承认它是神教会的一员。
只有在这种原则之下，我们才能真正理解为什么保罗如此迫切地要维护他在哥林多的地位。如果教会是否承认他无关紧要，那我们只能认为他是出于个人的考量而执着于此——这是很多人所持的看法。但这与保罗的品格并不相称。他比起个人地位，更关心福音的进展。当然，如果没有其他理由解释他为何如此恳切地请求信徒不要弃绝他，那我们也许不得不承认这只是出于他受伤的情感。但如果拒绝使徒意味着使各地承认其权柄的教会与那一个拒绝其权柄的教会之间发生分裂，那么整件事就升华到了更高的层面。那时我们就看见，使徒是在面对一个关乎教会生命的危机。为了避免这个危机，他诉诸一切可能帮助信徒持守正道的情感与理由。这才符合使徒的身份。但如果拒绝他的权柄不会对教会造成伤害、不会削弱它作为基督合一教会一部分的地位，那他就只是在为自己争夺地盘而已。
此外，四省的教会也不是与保罗未曾创立的教会彼此独立。犹太的“神的众教会”比他们更早在基督里。保罗正是被叙利亚的教会差派出去的。四省的教会与这些教会是彼此联结的。正是那些使人归入基督的属灵纽带，使他们也归入了教会；而这个教会不仅是他们所在城市的教会。这些使四省教会彼此合一的纽带，也同样使普世的教会彼此合一。
在外在形式上，这种合一由使徒团体所代表。在外邦基督徒的宣教中，传福音的人总是向受众介绍十二使徒。在保罗的书信中，他也总是假定他的读者对这些使徒有所了解，尤其是彼得。
一个信徒是否应被接纳为教会成员、是否可以领圣餐，这个问题由他所居住的城市或城镇的教会来决定。如果该教会的信徒接纳他同领圣餐，他就被接纳。一个城市或城镇的教会是否能被认作是所属省份教会的一员，由该省份的其他教会决定。如果其他教会承认它，它就被承认；如果不承认，它就不被承认。在亚西亚，有一些重要的城市教会是保罗并不认识的，但以弗所教会承认了他们，使徒也就承认了他们。同样的事也在加拉太、马其顿和亚该亚发生，即便是在保罗不在场的情况下，他们也照此实行。至于一个省内教会是否持守正统，这样的问题则交由使徒会议决定。而创立该省教会的使徒就是代表该省出席会议的人。
圣保罗的出发点就是“合一”。在他看来，教会的合一不是一件需要被创造出来的事，而是已经存在、需要被持守的现实。各地的教会并不是彼此独立的单位，而是一个已然存在之合一的延伸。在同一地方，不可能存在两个教会都连于基督为元首，却彼此之间没有相交的情况；在不同地方，也不可能存在两个教会都连于同一个元首，却彼此不交通的状况。同样，也不可能有一个受洗归入基督的基督徒，却与其他所有属基督身体的肢体毫无相交。如果一个肢体是与元首相连的，那么他必然也与其他肢体相连。
在属灵层面上，这种合一体现在“同有一位主、一信、一洗、一位父神”；在外在层面上，则体现在对使徒权柄的共同承认、对圣礼的共同参与、以及教会之间的交通往来。不存在所谓“外在分裂下的属灵合一”。属灵合一就是真实的合一，意味着合一，并在合一中表现出来。外在的敌对与割裂正好表明属灵合一并不存在。属灵合一若是完全，就必然带来共通、统一、和谐的表达，不论是言语还是行动；否则，就等于灵魂属于神，而身体却归了魔鬼。
这合一必须被维护。保罗在书信中多次教导教会要持守合一，但他从不说这合一是他们自己创造的。他总是将合一视为神圣的事实，而破坏这种合一就是罪。合一可以被破坏。属灵的骄傲可能表现为自我主张；而自我主张最终可能导致公开的分裂。身体可以被撕裂。但那是得罪圣灵，是摧毁主的殿。分裂的行为本身就表达出一种分裂的、缺乏爱的灵。只要爱在信徒中间发挥其完全的功用，意见上的分歧就不会造成教会的撕裂。外在的分裂代表着内在的破裂；基督徒彼此分离，也就等于将基督撕裂。
这种合一确实有可能被破坏。威胁它的危险极为深刻而严峻。教会在耶路撒冷起初是由犹太人组成的，他们非常严谨地持守自己的传统，遵守祖先的规矩。而四省的教会几乎完全由不认识这些传统的外邦人组成。因此，当马其顿或亚该亚的信徒前往犹太地时，他一定会发现自己置身于一个极其陌生的氛围之中——那里的一切都与他所熟悉的环境大相径庭。那里仍然实行割礼，守安息日，避吃不洁之物，律法成了日常生活的准则。这种拘谨和隔阂对他来说一定既压抑又令人沮丧。耶路撒冷的基督教在他眼中可能就是一堆规条，几乎无法与纯粹的犹太教区分开来。许多犹太信徒回避外邦人，或只把他们当作某种“归信者”勉强接纳。在聚会中，祷告的方式仿效犹太教的样式，用犹太人的语言表达犹太式的思想——而这些都令外邦信徒感到陌生。他们真正的连接点，只剩下对耶稣基督的共同敬爱，对同一批使徒权柄的共同承认，以及在洗礼和圣餐中一同有份。
另一方面，当一位耶路撒冷的信徒来到哥林多时，他所受到的冲击恐怕会更加剧烈。哥林多的信徒在耶路撒冷时，会感到那里的社群严厉、生硬、呆板、形式主义、甚至充满教条；而犹太信徒在哥林多教会中，很可能会觉得那里简直是放纵无度。不受割礼的信徒竟然参加异教朋友在庙里的筵席；仪文律法的一字一句仿佛每天都被践踏，却无人责备。即便在教会聚会中，讲道与祷告所依据的思维体系，也令人难以辨别是否真正属基督；人们的行为自由得毫无体统。他很可能会欢迎教会中那群由他同城而来的信徒所组成的派别，他们主张：面对这样一群人，妥协是毫无意义的，唯一可行的做法就是强制整个教会遵行全部律法。若省略其中一点，就等于打开了一个楔形裂口，终将把基督徒的道德彻底瓦解。如果一个人想要得救，他就必须遵守律法。
即便在希腊人自己之间，也并非完全一致。在教义和实践方面存在着不同的思想派别。有些人倾向于认为，旧约中关于洁净与不洁食物的规定仍有一定的重要性；或是相信偶像实际上是超自然存在与人类接触的媒介，透过它们人可以向这些神灵祷告献祭；又或认为不尊重圣日是严重的罪行。而另一些人则嘲笑这一切，认为基督来正是要使人脱离这种宗教形式的束缚，福音与任何外在行为或现象都无关。有些人甚至走得更远，主张主的复活对属灵人来说应当被理解为一种属灵的事实，而非物质性的事件；如果人们凭信心参与了这种属灵的复活，那么就没有必要相信任何具体的肉体真的复活了；即便基督的身体真的复活了，也不代表其他人的身体也将复活，因为从属灵角度来说，信徒已经借着对基督的信心“复活”了。
因此，不仅四省教会之间存在分裂的危险，更严重的是，犹太地的教会可能会完全否认并断绝与四省教会的团契关系。要在这种局面下维持教会的合一，是极其困难的任务。那么，圣保罗是如何解决这个难题的呢？
教会的合一可以通过两种方式维持。第一种方式是：将耶路撒冷的教会视为原始的教会——由基督的使徒所设立和组织的基督的身体——而四省的信徒则是加入这一教会的成员。在这种情况下，新的成员必须接受这个社群已有的规则、律法和传统；任何对这些律法与传统的反抗，都将被视为分裂行为。耶路撒冷的权柄必须成为最终的裁决者，一切不服从的行为都应在其面前受审。这就需要一个高度集中的组织架构。这是“罗马模式”，一个如此强势地主导现代世界的制度，以至于即使那些否认教皇权柄的人，在对外设立宣教机构时，也往往情不自禁地在原则上采纳这一模式。
第二种方式是：把四省中所设立的新教会与最初的教会视为处于同等地位，它们都是这个尚未完全成形、但正在不断成长的整体的一部分。在这种理解下，新加入的教会立刻被视为有圣灵同在的身体的成员，与早期教会一样同享圣灵的感动。那么早期教会所遵行的规则和制度，就不能被看作是绝对的、普遍的义务。早期教会有它特定的思想习惯，自然发展出适合自身需要的传统；而后期教会也可以发展出适合自身需要、符合其思想模式的做法。单凭“先设立”这一事实，早期教会无权要求后来的教会遵循它的一切规条。换句话说，合一不在于外在地模仿最初成员的做法，而在于是否归入同一个身体。若早期教会试图支配后期教会，是一种分裂；后期教会若否认早期教会的正统性，也是分裂。
圣保罗采纳的正是这第二种方针。他拒绝将犹太教会的律法和传统移植到四省之中。他拒绝设立一个中央行政权力来指导所有地方教会的事务；他拒绝预设一套放诸四海而皆准、历代皆适用的正统性标准；他拒绝将特殊案例推而广之、用作普世的通例。
（1）他拒绝把犹太教会的律法和传统带入四省。正因如此，他每日都面临生命的危险；他为此忍受诽谤、逼迫、中伤，为此赌上一切。他自己遵行律法，却毫无益处；他被残忍而恶毒的敌人从一个省追赶到另一个省，从一座城追逐到另一座城。他的工作不断被阻挠，他带领的信徒被引入歧途，他的劳苦倍增，他的精力消耗殆尽。但他仍坚定前行，他的奖赏就是——基督信仰在当时已知世界中的广泛建立。
（1）这就是他的奖赏。
（2）他拒绝设立一个中央行政权威，来指导全教会的运作。曾经有一次、也仅有那一次，他支持将一个来自另一个省份的问题提交耶路撒冷会议审议【1】。那个省份的教会并非他所建立，当地的弟兄觉得应当上诉，因此他表示支持。但从四省教会并未发出类似的上诉。当在这些省份中出现同样或相似的问题时，他将其视为应由每一个省份（甚至每一个教会）自行解决的问题。他提出建议，并相信教会有能力得出正确的结论。当来自耶路撒冷的使者在耶路撒冷攻击他时，他亲自前往，并非是要出席一个凌驾于各省之上的会议，而是为了维护这些省份教会的正统性，捍卫它们的自由。
（3）他拒绝预设正统信仰的判别标准。我们这些渴望有清晰判据的人，总希望事先明明白白地规定，教会可以或不可以做什么，若违背某项教义就不再属于“大公教会”；于是我们竭力在使徒行为的记载中寻找这样的标准。但我们始终找不到。我们知道保罗积极地教导了什么；我们也看到他如何传承传统与圣经，如何建立教职制度，如何强调圣礼的妥善施行。但在“否定性定义”上，却没有清楚界定【2】。令人惊讶的是，我们很难找到清晰的指引。确实，有一个界限，教会若越过就会被排除在外；正如一个信徒若在道德上越界，就必须被革除。但正如在哥林多，事先并未明文规定那些会导致革除的具体罪行；同样地，也没有事先界定，教会若在教义或行为上越到何种程度就算是背道，就必须被排斥。
保罗从未告诉我们，如果某件事将来发生，而事实上当时还未发生，会有什么结果。他最大的智慧，就在于他拒绝预设、定义任何尚未实际发生的异端或分裂。他预见到异端的必然出现，但他拒绝在实际发生之前就作出判断。
（4）他拒绝让个别前例具有普遍适用性。即便一个问题已经出现，结论也已作出，他也不会把那个结论视为具有普世权威。耶路撒冷会议的信条只针对叙利亚和基利家的教会。保罗把它带到了加拉太，但没有再往前推广。他没有在马其顿或亚该亚推行这些条例。前例不是普适的。哥林多或帖撒罗尼迦的处境与叙利亚的安提阿，甚至与加拉太都不相同。对叙利亚来说至关重要、自然形成的规定，在亚该亚可能是人为的、做作的。那对哥林多或帖撒罗尼迦来说就不是“前例”，只是武断命令。问题不可能一劳永逸地解决。每一个时代、每一个国家的问题都有新的表现形式，必须重新阐明，重新作答，而这些答案必须由当地教会自己来提供。最危险的事莫过于以“前例判断”代替“信念判断”——而它却又是最容易的做法。呼吁耶路撒冷、特利腾会议、兰贝斯会议、或威斯敏斯特会议很容易，但却可能带来严重后果。它制造一种“表面的合一”，却摧毁了“真实的合一”。定义和前例制造的分裂，比它们医治的还多。如果说，在本地定义与前例已属“危险的必要之恶”，那么将它们移植到异地时，就成了“危险的多余之物”。若“各人要担当自己的担子”这话是真理，那么“每个时代必须产生自己的教义定义，每个教会必须形成自己的适用前例”这话也是一样的真理。
保罗对合一的理解是如此属灵，以至于不能仅靠维护外在的一致来实现；正因如此属灵，它最终必然带来生命的契合；又因其如此属灵，它不可能通过强制实现；正因如此属灵，它反而要求在外在上表达出这合一。唯一真正重要的是属灵的合一；如果外在合一无法表达内在合一，那就只是空壳。但若内在合一无法在外在上表现出来，那么这种“内在合一”也只是对合一的否定而已。
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【1】见《使徒行传》15:2。
【2】唯一一个明确断言某种标准的经文，是《加拉太书》1:8：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”这个规则适用于教义的歪曲，特别是强制推行某种仪式、使人跌倒离弃基督的情况。这样的例子确实使教会有理由在明显异端出现时予以定罪，也有理由指出某些做法摧毁基督徒生命。但以上的描述整体上仍然成立：保罗并没有列出一份意见或行为清单，说明哪些会导致革除教席。甚至在《加拉太书》中，他也未呼吁将那些接受割礼的信徒开除。
因此，保罗极其重视教会的合一。
（1）他教导合一。 他教导合一，是以合一为理所当然的前提。他教导人将合一当作他们在基督里真实经历的一部分。他教导信徒要承认每一位受洗的基督徒为弟兄。他不断教导他们要彼此承担责任，这一点我们已经多次看到。他在书信中提及其他教会的苦难，并将之与他们自己的苦难相比，从而提醒他们共享的困境。他教导他们要彼此款待、接待来访的信徒。总之，无论何时、用何种方式，他都不断将教会合一的事实摆在信徒面前。
（2）他充分运用了自己作为犹太人与希腊人之间中介的身份。 他是受过希腊教育的法利赛人，对希腊人的思想世界有深切的共鸣。他在耶路撒冷时谨守律法，同时又坚定地捍卫希腊信徒的自由。他赢得了教会所有领袖的信任，并不断运用这种影响力。在这十年间，他曾三次上耶路撒冷。第一次是在他初次走遍加拉太之后回到安提阿，再从安提阿上耶路撒冷出席会议【1】；第二次，他认为前往耶路撒冷的重要性超过他长期计划在以弗所的宣教，因此婉拒了留下的恳请【2】；第三次旅行结束时，尽管有多次真挚而反复的警告，连他自己也相信这些警告，他仍坚持要上耶路撒冷【3】。对他如此谨慎行动的唯一合理解释就是：他知道，只有通过他的亲身介入，才能维系犹太地区与四省教会之间的合一；也只有通过他的亲身干预，才能抵消那群想要将犹太律法加在外邦人身上的人所造成的破坏力——这将导致教会分裂，或使他的工作毁于一旦。
（3）他透过鼓励彼此之间施行慈惠来维系合一。 为耶路撒冷贫苦圣徒的捐献，不仅是一种合一的明证，更是一种合一的保证。历来人们普遍认为，保罗之所以如此迫切地推动这项捐献，是因为他深知形势的严重性，并确信这种在福音中彼此相交的记号，将在他即将面对耶路撒冷律法主义者的争战中成为巨大的助力。面对争议问题，没有什么比“一个爱的行动”更能有力地见证正统。真正的合一，不是表面的认同，而是共同分享基督的灵——就是“爱”的灵。这灵的一个表征，就能比无数条正统规范，更能促使人压下己见、承认别人的正当立场。而这次捐献所带来的影响，也体现在耶路撒冷教会最终没有站在律法主义使徒一边。
（4）他鼓励各教会之间持续交流往来。 他鼓励教会们为共同的目标采取联合行动。耶路撒冷的捐献，不是一连串分别在加拉太、马其顿、亚该亚和亚西亚进行的孤立行动，而是由所有这些教会共同参与的一项行动。这项捐献不仅帮助耶路撒冷教会与四省教会建立联系，也加强了各省教会之间的团结。他们都派遣代表随同保罗前往耶路撒冷。保罗上耶路撒冷时，是带着一个庞大的代表团一同前往的。正是他身边的一位希腊人在耶路撒冷的出现，引发了骚乱的导火索。面对被曲解的言论，没有什么比“众多的见证人”更有力。有些人可能只看到最坏的一面，但在人多之中，总有人能看到光明的一面，而群体的见证有助于作出更正确的判断。因此，各地教会与母会之间日益增长的交流，是极具价值的——彼此的了解帮助他们共同领悟教会的合一。
通过上述各样方式，保罗教导信徒去体认教会合一的事实。
今天，在宣教工场上，合一却是用一种完全不同的方式来维系的。我们在本国已经长期经历了苦涩的教会分裂，因此我们在建立海外宣教工场时，始终将“防止分裂”作为首要目标。我们对待本地信徒的态度，主要就是出于这种恐惧；我们所采用的方式，也大多是在这种恐惧中产生的。我们并没有在海外建立出类似四省教会那样的体系；我们所做的，只是把我们在本国所熟悉的教会组织模式原封不动地移植到海外。为了维系这个系统，我们大量派遣欧洲人来运作教会，目的是希望迟早能把本地信徒教育到一个水平——等他们成为教会的主导者时，也只是把人员换成了本地人，而系统仍照原样运作。这就意味着：我们把“合一”主要当作一种“组织问题”来处理了。
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【1】使徒行传 15:2 【2】使徒行传 18:20 【3】使徒行传 21:4，10–14
当我们在海外设立宣教工场时，通常是任命一位欧洲人为主教，统管一个庞大的教区，而他治理教区的方式本质上与本国的主教治理方式无异。他手下有一些白人牧师，负责不同区域，他们习惯称这些区域为自己的“堂区”；他们管理这些堂区的方式，与本国堂区牧师的做法基本相同。虽然在外在形式上有些许不同——他们的会众分布较广，因此负责牧区的牧师尽可能多地走动，为那些尚未成为教会常态参与者的人举办布道聚会。他们手下还配有牧师、执事或慕道教师，负责在各个大大小小的布道站服事一小群信徒；他们与上级牧师之间的关系，与本国堂区牧师与其助手或讲道员的关系非常相似。他们的崇拜方式与本国教会几乎完全一致，使用同一本祷告书、同样的礼仪。
当一位旅人从印度或中国的基督徒中回来，最先告诉我们的就是他惊喜地发现，虽然语言陌生、会众肤色不同，但在其他方面，他仿佛身在本国教会中。他看到的是熟悉的装饰、熟悉的礼拜、熟悉的祷告书、熟悉的赞美诗。如果一位中国或印度的信徒来到英国，他当然会发现英国并不像他想象中的那样是一个“基督教国家”，大多数人也并不遵守他所学到的教规；但在教会圈子内，他会发现一切都与他在本国所熟悉的完全一样。在所有宗教的外在形式上，几乎是完全统一的。
当然，也存在分歧，但那是我们自己的分裂被带入了异地土壤中。我们在本国就有党派之分，这些派别也被允许存在于海外；但在“本国教会”与“海外教会”之间，我们并不承认有任何分歧。我们带去了自己的派别，高教与低教、礼仪派与反礼仪派——但我们却从未考虑东西方在表现形式上的分歧是可能存在的。我们所面对的情形，远不能与耶路撒冷教会和哥林多、以弗所教会之间的差异相提并论。若想要在保罗时代的教会中找到我们现代宣教的对照，我们必须想象：在马其顿或亚该亚出现一个犹太化的教会，被划分为法利赛派、撒都该派和希腊派。而事实上，我们只能假设保罗和他的同工们都或多或少是律法主义者。
从来没有哪一位来自欧洲或美国的使者会回来说某个本地教会违反了律法或传统；也没有哪位主教会急匆匆地回国，为他所建立的教会争取属灵上的自由，并主张这教会有权不理会某条礼仪规条。也没有人敢于宣称一个本地教会与其他教会是平等的，都是圣灵所充满的身体中的平等一员。伦敦的西方主教会议制定了一条规则，然后被不加区别地施行于中国、非洲；没有人敢说中国人已经用他们自己的方式就这个问题作出了决定，虽然这种决定可能不会被英国人认可，但这绝不构成与他们断绝团契的正当理由。
只要稍作名称上的修改，我担心这种描述同样适用于其他基督教差会的宣教工作。他们也带着自己的组织和形式出国宣教；他们也以完全相同的方式“犹太化”了他们的事工。
因此，我们所维系的合一，在实际操作上几乎只是“风俗的一致”。它本质上是一种法律性的合一。当出现问题时，都是由宣教士来解决；而他们唯一的判断标准就是：是否与西方的做法一致。如果找得到前例，这个前例就成为最终的裁决；如果能找到哪怕一条西方教会的规则稍微适用，这条规则就必须被遵守。如果找不到任何现成的法律或前例，那就建立一个最符合“西方教会精神与历史”的新规则或前例。
用这种方式，我们的确成功维持了一种形式上的合一。我们的宣教工场上几乎闻所未闻分裂或异端。但我们是以何等代价换来这样的结果！
如果没有异端，也就没有先知性的热忱；如果没有分裂，也就没有真实的自我实现；如果没有异端领袖【1】，也就没有教父；如果没有“分裂分子”，也就没有使徒；如果没有异端，也就没有本土的神学；如果没有教会分裂，也就没有充满活力的信仰爆发；如果新兴宣教工场与建立它的母会之间从未出现紧张危机，那这个教会的属灵生命也就从未真正向前跃进。
东方新教会的建立，原本应当为我们带来如同第一世纪希腊教会的建立所带来的巨大祝福。但只要我们仍将东方人的归主，仅仅视为“为我们教派增加若干归信者”，这样的祝福又怎能实现呢？
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【1】异端领袖；即异端派别的首脑。