10 权柄与管教
随着长老的设立，各教会就已完全建成，装备齐全。他们很快就熟悉了所有的职分——无论是常设的还是属灵恩赐的职分。他们不再必须依赖保罗。如果他离开了，甚至如果他去世了，教会仍然存留。他们在人数和恩典上不断增长，成为属灵的光照中心，使周围异教的黑暗逐渐被驱散。在加拉太，教会“在信心上得以坚固，人数天天加增”；从帖撒罗尼迦，“主的道已经传扬出来”，传到马其顿和亚该亚；从以弗所，福音传遍了周边地区，以致许多教会兴起，而其中许多信徒从未见过保罗的面。他自己甚至可以对罗马人写道，他“在这些地区已无处可工”。
他们不再依赖使徒，但也不是独立于使徒。若有需要，保罗毫不犹豫地对他所建立的教会行使权柄，并宣称这是主直接赐给他的权柄：“主赐给我们权柄，是为造就你们，并不是要毁坏你们，我就是为这权柄多夸口，也不至于惭愧。”当他觉得有必要时，他可以用一句“我们没有这样的规矩”来堵住反对者的口。他制定了一项总的原则：“主怎样分给各人，神怎样呼召各人，各人就当怎样行事”，并补充说：“我在各教会都是这样吩咐的。”
他也对公共崇拜提出一些指引，并补上一句：“其余的事我来的时候再安排。”当有人抗拒他的权柄时，他提议设立法庭，“凭两三个见证人的口定准各事”，并警告说：“我若再来，必不宽容。”
至于这些关于使徒权柄的宣称，我们必须注意，它们全部出现在对某一个教会的书信中，而且大多是针对某些无理取闹、不守秩序之人的极端行为而发。这些话显然不能代表保罗对所有教会的一般态度，甚至也不代表他对哥林多全体信徒的态度。即使在发出这些威胁的书信中，他也否定自己对他们“信心作主”的想法。虽然这些事例确实证明了使徒意识到自己拥有某种可以在必要时依靠的权柄，但也同样显示出他使用这权柄极其节制。他曾面临教会中最紧迫、最棘手的问题——其中许多问题照我们自然的想法，最容易也最有效的解决方式就是诉诸权威。但保罗几乎从不强行定规，他宁愿面对疑惑与纷争，也不愿以权威强制顺服。这些事例值得我们仔细查考，因为它们使我们能深刻理解保罗的作法，也极大地帮助我们领会他成功的秘诀。
保罗所面对的最重要的问题包括：个人圣洁的责任、打官司，以及吃祭过偶像的东西。
1. 淫乱。外邦社会中性道德的堕落，是教会中犹太派极为忧心的问题之一。他们有充分的理由认为：如果外邦人加入教会而不被要求遵守摩西律法，教会的道德水平将很快下降到极低的标准。当他们未能使外邦基督徒接受整个摩西律法时，他们仍然设法促使耶路撒冷大会将淫乱列为四条庄严禁令之一。
后来的发展也证明他们的忧虑并非空穴来风。保罗刚刚结束在帖撒罗尼迦的传道工作，在写第一封信时仍与该教会保持密切联系，但在劝勉中，淫乱和奸淫的罪却被放在首位。他离开哥林多还不到两年半就写了哥林多前书，尽管该教会曾接受亚波罗的教导，并以丰富的属灵恩赐著称，但淫乱仍显然是一种普遍现象。
那么保罗是如何应对这一严重问题的呢？在他的书信中找不到一条律法，也没有提到耶路撒冷大会的相关决议，也未曾表达想要制定一套规则或处罚表。他没有威胁犯罪者，也没有表示将采取什么措施来纠正他们。他只是“在主里劝勉”那些已经领受圣灵的人，让他们顺服圣灵的引导，认识到圣灵赐下的目的是使他们身心都得以成圣；而污秽的行为则是拒绝圣灵，也招致神的忿怒。
例如在帖撒罗尼迦前书中，他的论证是：他提醒读者自己曾亲自在他们中间教导，提醒他们神对他们的旨意是成圣；他指出，基督徒的行为应当不同于那些不认识神的外邦人；他警告他们主是这些行为的报应者；他一再强调，神呼召他们脱离外邦世界，是为了使他们成为圣洁的人。最后他警告说，拒绝他关于此事的教导，就是拒绝圣灵。
在哥林多前书中，他的语言与此极为相似。有人认为他在某节经文中似乎建议要将淫乱者逐出教会——那节经文说：“我写信给你们说：若有称为弟兄是淫乱的……就不可与他相交。”但这并不意味着正式的革除教籍，因为这里不仅提到淫乱者，还包括贪婪的、辱骂的、勒索的、醉酒的、拜偶像的人；而且这个“相交”一词在谈及与外邦人和信徒来往时用的也是同一个词。因此，这更像是一种劝导：鼓励那些敬虔的信徒用不与其来往的方式，私下影响弟兄、用无声的方式纠正他们的错误。
这应当与帖撒罗尼迦后书中的另一段劝勉相比较：“我们奉主耶稣基督的命令劝你们，弟兄们，要远离一切不按着从我们所受的教训而行事的弟兄”，而不是与“要把旧酵除净”以及“把这人交给撒但”的命令并列。前者是一种“使人感到被排斥”的劝诫；后者则是“将他驱逐出教会”的严厉措施。
那么，撇开那一点不谈，保罗在哥林多前书其他地方所使用的语言，其性质与他在帖撒罗尼迦前书中的说法完全一致。他论证说，淫乱是对身体正当用途的违背，是与复活荣耀盼望相冲突的行为，是对基督肢体的亵渎；人的身体并非属于自己，不能随意使用，而是圣灵的殿。
的确令人惊讶，保罗竟然没有丝毫提及耶路撒冷大会曾经明令谴责这种罪行。更令人惊讶的是，在他谈论淫乱时，还与一起极其严重的乱伦事件并列，但他竟然没有提出这违反了十诫。显然，保罗根本没有诉诸律法。他不认为道德生活的根源在于诫命或权威的施加。他所传的福音，不是律法之福音，而是圣灵之福音。
在这一点上，他正是在效法基督的榜样。人们常常指出，耶稣的教导方法是强调原则，而让门徒自己去应用——祂只是指明大致方向，而不是规定具体行为的细节。而有趣的是，保罗效法基督，罗马的革利免在写给哥林多教会的书信中也遵循了同样的方式。
革利免的这封信有一个鲜明特点：写信者始终记得，他的职责是指出正确的行为方向，而不是向教会发出命令。他一再表达自己坚定的信念：教会知道神的旨意，并愿意顺服圣灵的引导。
但或许有人会说，哥林多教会本性就很独立，自觉有能力判断是非，所以他们根本不会接受更为专断的治理方式。他们当时的心态也的确不容许他们单凭保罗的权威就顺从教导。这当然没错。但问题在于，他们是如何形成这种心态的？如果他们在归信时，是被引入一个以“顺服权威、遵守律法”为核心要求的教会，并接受了一种必须听从规定才能成为基督徒的宗教，那么他们自然会明白，信仰的本质就是顺服权柄。那样的话，顺从与服从就会成为最首要的教导，遵守规章也会是每位初信者的头等责任。
如果保罗一开始就强调教会的这一面——教会是一个由规章制度治理的群体，所有加入者都必须遵守，那么哥林多教会和他其他的门徒就不会从其他角度来看待教会了。但恰恰是这一点，正是保罗所不信的，也因而不是他所教导的。如果他从一开始就这样做了，那么哥林多后来出现的问题也不可能以那样的形式发生，保罗也不可能以他当时所采取的方式来处理那些问题。也许会爆发一场对权威的反抗，但那将是对整个教会制度的叛乱，而保罗就必须靠权力镇压，否则教会就将失去哥林多。
2. 诉讼问题。有些哥林多的基督徒显然在异教徒的法庭上控告自己的弟兄。很明显，这样的行为很可能使主的名蒙羞。最简单的处理方式本可以是发布一项禁令，禁止这类行为，并以惩罚来威胁将来再次冒犯的人。但保罗并不是这样处理的。他是向整个教会推理，向弟兄们阐明他的论点，然后就把决定交给他们。他指出他们的行为与他们作为基督徒的身份之间的明显矛盾。他说，那些蒙召将来要审判世界、审判天使的人，若竟将弟兄拉到异教徒面前受审，这是非常不相称的。他还说，如果教会中竟找不到一个有智慧、能判断是非的人，这对教会的智慧与道德水准也是一种极差的评价。
他劝勉他们，与其如此张扬教会中的不义，不如宁可吃亏受害；而若是反过来去亏负弟兄、欺骗弟兄，那他们就与异教人无异。他警告他们，这样的人不能承受神的国。
这哪里像是为教会立法？一个立法者是不会以推理方式处理事务的，也不会劝勉受害者保持沉默以避免教会蒙羞。保罗既不立法，也不催促他们去立法；他只是呼吁他们内在的圣灵。他没有表示，如果他们不听从——而其中一些人确实不会听从他的劝说——他将采取什么行动。对于这些人，他没有威胁，只发出警告：罪人不能承受神的国。
3. 吃祭过偶像的物。耶路撒冷大会曾明确规定，外邦基督徒应当远避祭偶像之物。但在哥林多，有些人不仅吃这些东西，甚至参加在偶像庙里举行的筵席。这种行为不仅更为严重，而且往往牵涉到其他的罪行。庙中的筵席不仅与拜偶像有关，而且常常与淫乱相连。按理说，在这样的问题上，理应援引大会的决定，以“禁止”一词堵住所有异议。然而保罗却完全没有采用这种方式。他不仅没有自己立法，甚至完全没有提及任何相关的律法。除非读者事先从别处知道耶路撒冷大会的决定，否则从保罗的书信中完全无法看出有这样一项命令。他不仅没有引用这项决定，甚至根本没有维护它。
在哥林多，关于吃祭物是否合法的问题本身就是一个争论点。保罗没有直接做出判断。虽然他显然不赞成这种行为——“我不愿意你们与鬼相交”——但他说：“我对明白人说的话，你们要审察。”他诉诸于爱的灵。他指出，有些人有知识，知道偶像算不得什么，因此可以吃那些祭过的食物而不认为自己是在承认偶像是神。他们对偶像毫无意识，自觉高过这些虚妄之物。但也有一些人依然带着过去的迷信残余。他们摆脱不了那种对偶像的敬畏感。他们无法否认，当自己参与偶像的筵席时，似乎真的与偶像有了联系。他们的良心为此反感、受苦，却又羞于拒绝那些更大胆、更有知识的弟兄所做的事。他们吃了，但良心受到责备，痛苦不堪。他们觉得自己因参与偶像的敬拜而得罪了基督。
于是，保罗就呼吁读者活出最高的基督徒美德。他将“知识”与“爱”进行对比。他说，依靠知识，滥用属灵自由，不顾一切地宣扬真理，这不是基督徒的作风。他把爱置于知识之上。他的论点是：爱必须优先，如果某些基于知识的行为伤害了软弱的弟兄、使他们跌倒，那这些行为不但不值得称赞，反而是犯罪。伤害软弱弟兄的良心，就是得罪基督。
我们甚至无法想象一位现代的欧洲宣教士会采取这样的态度。若他的某些归信者出于“孔子只是人，而鞠躬只是尊敬他作为民族教师的德行”这一理由，而仍愿意在孔子牌位前鞠躬，这位宣教士会写一封信，引导他们根据爱心的原则，自行判断是否继续这么做吗？还是说他更可能会立刻与其他欧洲宣教士商议（甚至可能根本不与本地信徒商量），然后为教会发布一项规章？如果他是天主教徒，他会不会援引克勉十一世教皇的训令，说这问题早已定案？
我们在面对本地信徒时，习惯于诉诸律法。我们尝试施行一套与当地人思想格格不入的规则；我们援引一些他们根本不认同的先例，并引用一些他们既不了解背景也不明白原因的决定。我们不试图使他们心服口服，也不寻求他们良心的认同，而是用一句话就草率了结问题。
这是非常不幸的，因为这样会让信徒既不信服，也无法成长，并养成一种不加思考的顺从习惯。他们学会了依赖律法，并热衷于精确无误地履行详细的命令。采用这种方式，我们就很难在他们最需要良心被唤醒的时候真正打动他们。若没有明确的指示，他们就束手无策。他们不再期望去理解事物背后的原因，也不再运用自己的判断力。他们宁愿依赖外来引导者的正式指示，而不愿寻求圣灵的光照。结果就是，当他们的外来引导者无法或不愿再提供明确命令时，他们就对那人的属灵劝勉漠不关心。没有明确先例支撑的忠告在他们看来软弱无力。凡是不明显违背明文规定的事都可以容忍。基于原则的劝勉显得模糊又困难，他们既不习惯也不愿意花力气去思考并实际应用。如果一位宣教士告诉他们某项行为与基督的心意不合，他们充耳不闻；但若他说这是某年某地大会明令禁止的，他们就会顺从。但这种方式乃是死亡之路，而非生命之道；这是犹太主义，而非基督教；是教皇式的，而非保罗式的。
保罗自己显然也不会认为他以爱心为出发点的呼吁就能平息争论。他必然预见到争执与分裂，心灵的焦灼与困扰、失败与挫折，但他宁愿面对这一切，也不愿立下律法。他认为，让信徒在多次跌倒中慢慢摸索，逐渐找到属灵的安全之道，要比他替他们开辟一条捷径来得更好。他认为，一次因着福音甘心自我舍弃的行为，远比死板或懵懂地遵守规条所带来的外表平安更有价值。
通过拒绝预先裁定基督徒是否可以出现在偶像庙中的问题，保罗避免了一个我们在事工中经常面临的重大困难。他使得信徒能够继续在他们原来的行业中工作，即使这些行业隶属于异教工会或社团。很清楚，在四个省份中的基督徒中，许多甚至可能大多数来自商业阶层或工匠阶层，他们并没有放弃在充满异教仪式的工场中劳作。那些为奴的人无法逃避出席异教活动；而自由人若想脱离，也往往要付出极大的代价。他们虽然在场，但并不参与其间。
特土良在其《论拜偶像》一书中指出，几乎没有哪一种手工业是基督徒可以参与而完全不牵涉偶像崇拜的；但在四个省份中，并没有立即与旧生活完全割裂。基督徒并不认为，他们有义务舍弃工作，宁愿去过闲懒和乞讨的生活，也不再从事原先的职业。保罗并不觉得必须禁止他们继续从事这些行业，即便这些行业中仍可能让他们受到异教影响的诱惑。他没有将刚归信的信徒或他们的儿女从异教环境中抽离，也没有将他们关进一个与世隔绝的“纯净”社群。他们并没有建立远离偶像的基督徒村庄，也没有将孩子撤出异教学校以避免其被带入偶像崇拜的歧途。
当然，在初代教会中，必定也有一些人宁愿牺牲生计，也不愿继续从事那些直接与偶像崇拜有关的职业。而教会也很快开始设法照顾这些因信基督而陷入贫困的人。但大多数情况下，基督徒并不需要因为工场里有偶像仪式就放弃工作。
相比之下，我们今天却往往倾向于鼓励这种从异教社会中身体上的“分离”。我们的信徒常常离开异教环境。有时候这出于无奈，是因为被异教徒驱逐；但有时却是自愿的。他们聚集在基督徒村庄，进入基督徒工坊，不再在异教徒雇主手下工作。为他们的孩子设立的学校也完全是基督徒学校，虽然偶尔也有异教徒的孩子就读，但氛围和教导都严格按基督信仰而设。
这种做法带来了收获，也带来了损失。我们得到了试探之外的安逸，我们的信徒能享有彼此相交的属灵支持，监督他们也更为容易。孩子们在没有异教学校与工场烈火试炼的环境下成长为基督徒。但另一方面，我们也失去了一些重要的东西。当基督徒仿佛“活在社会之外”，而不是生活在其中、与异教朋友共同劳作、共同得失、共同生活时，他们对社会的影响力就会大打折扣。他们和他们的信仰便成为外国宣教士特别照顾的对象。他们也被认为已从民族共同生活中分离出来。他们的信仰不再显得属于他们本族。
当然，我知道这样的批评在历世历代都针对基督徒。无论他们怎样融入自己的民族生活，他们始终会被视为一种“特别的”、“可疑的”族群。但若他们真的被聚在一小群彼此隔绝的人中，这种批评就会更锋利、更难抵挡，而他们自己对社会的影响也将大打折扣。此外，那些与本族人分离的信徒往往会更严重地依赖外国宣教士。他们学着去模仿宣教士，更加期待从他那里获得支持，逐渐采纳更多西方的生活方式。他们与周围异教邻舍的联系也日渐疏远。
宣教士自己也难以避免受到影响。若他长期只牧养信徒群体，他自己也就难以维持与身边异教群体的深度接触。他或许能更方便地牧养成群的信徒、紧紧把握住他们，但也更难避免对信徒过度控制的危险。他越容易“牧养”，就越难“宣教”。我不愿对此说得太重，也不想夸大其词。但考虑到欧洲宣教士的通病之一就是过度热衷于行政管理，我想提醒：这种把信徒从他们原有生活中分离出来的做法，是有危险、有弊端的；而保罗所强调的，并非与异教社会的身体隔离，而是属灵上的分别为圣。
4. 婚姻与离婚。但或许有人会说，有一个极其重要的话题上，保罗确实清楚明确地颁布了律法。人们可能会指出，哥林多前书第七章整章都是关于婚姻的内容，而且语气权威、坚定。
对此，我们首先需要注意几点：第一，这一章原本就是保罗为了回应信徒请求指导而写的；第二，保罗在这一章中非常小心地区分“主的命令”与“自己个人的判断”；第三，他对婚姻问题的处理其实非常不全面，而且在一些问题上甚至显得不够明确。例如，他似乎提出了一个原则：寡妇若再婚，必须“只在主里”结婚，也就是说，极可能只能嫁给基督徒；但在谈到处女婚嫁的问题时，他却并没有坚持这一点。
最后，在他最明确地颁布律法并称其具有基督权威的地方，他却又为那些违背这律法的人提供了继续生活的指引。例如，他一方面清楚地教导说妻子不可离弃丈夫，并称这是“主的命令”，但接着却又说：“若是离开了，就仍要独身，或是与丈夫和好。”换句话说，保罗并未规定离弃的行为会招致某种处罚。他给出了标准，但也给出了偏离标准时的行为建议。
因此我们可以看出，整章所表达的，更多是保罗对“合宜之事”的个人见解，而非对教会的律法规条。尽管他所说的话在形式上很清晰、明确，但多数时候他都附上了理由，显然是希望人们将这些理由当作支持其观点的论证来思考。
第11节中的指示是最能体现保罗写作风格的一个例子。他先是引用主的明确命令，然后又提出，如果一位妇人违背了这命令，那么她仍应避免进一步违犯律法——这确实令人感到惊讶。如果说在整章中哪里最像是在“立法”，那就是这里；然而即便如此，保罗也并未要求对违反命令的行为施加任何惩罚。
我不禁要得出这样的结论：从这些写作特征来看，这一章其实并不构成对我们此前所总结的保罗牧养教会风格的例外。他尽可能地避免设立非遵守不可的明文律法。他更倾向于提出原则，并信靠那住在教会中的圣灵去引导人们实践这些原则。在这一点上，他无疑是极力维护个人自由的代表。
管教
尽管如此，当个人突破一切界限、犯下明目张胆的罪行时，保罗并不犹豫，坚决主张教会必须施行管教。确实存在一种情况，是全体教会的良心应该被激起、应当发出抗议的；在这种时候，若教会对罪行保持沉默，就是否认自己作为一个道德共同体的身份。而恰恰在这种情形下，教会往往行动迟缓。相较之下，一些较小的过失反而会被严厉处置；而当面对骇人听闻的罪行，全体会众虽然震惊，却无人敢于采取行动。
哥林多就发生了这样一起罪行。而那些写信向保罗请教是否可以为了信仰坚持节欲、而违背配偶意愿的基督徒，却在面对如此严重的实际罪行时毫无作为，甚至似乎根本没有向保罗提及此事。保罗不能对此事坐视不理，但他显然极不情愿插手。他清楚地表明，若到了最后不得不自己采取行动，他是决意会介入的；但他更迫切的愿望是让教会自己意识到责任，并以集体身份采取行动。
在他的书信中，他并未指明教会应施加什么惩罚，也没有写信劝告犯罪者自愿顺服。他写信是为了指责教会没有意识到自己应当负起的责任。在他看来，在这种情形下，教会作为一个整体对犯罪者也对自己都有责任。逃避这份责任，就是犯罪。因此，他在出手之前，首先等候教会是否愿意尽自己的本分。
结果是，教会确实回应了保罗的劝勉。多数人对那犯罪者执行了革除教籍的处分；那人接受了管教，悔改了，并被接纳回教会。
但在我们今天，情形却常常大不相同。如果发生了严重的罪行，驻守当地的外籍牧师——无论是否有本地委员会的协助——会进行调查，然后将报告呈交主教。主教要么亲自审理，要么接受报告，然后发布开除教籍的命令，并在教会中公告。但罪犯所在的教会本身，常常毫无责任意识，也不是由“多数人”执行开除。因此，这个处分往往收效甚微。它既不会打动罪人，也不会唤醒教会的警觉。一个人面对来自外籍传教士的责难——尤其是那位传教士或许只偶尔出现、始终是个“外人”时——完全可以坚持己见、置若罔闻。但若被排斥的是他的邻居、同胞的集体决定，他便无法如此漠视。
我们习惯将“开除教籍”的痛苦理解为被剥夺属灵的特权；但实际上，能做出严重犯罪行为的人，往往早已在灵性上麻木了，他根本感觉不到这种剥夺带来的“刺痛”。真正能唤醒他良心的，是他身边多数教会成员的公开谴责。如果他的弟兄姊妹不主动远离他、把他排斥在外，那由教会工作人员单方面执行的“形式上的”处罚，根本起不到什么作用，反而往往适得其反。这样的做法容易使人刚硬，却无法使人谦卑。
此外，这类管教行为不只是为了犯罪者的益处，也是为了教会的益处。它的意义之一，是要洁净被个别成员玷污了的教会名声，使教会真正得到清理。但若多数会众并未真正参与教会的行动，若他们并未真心实意地意识到这是他们自己的决定，若他们因而也不愿积极支持这一行动，那么所谓“洁净教会”也就只是一种表面说法。名义上，那人被逐出教会；名义上，教会已否定他的行为；名义上，教会的名声得以挽回。但如果事实只是一些职事人员单方面采取了行动，那么实际上，这种“清理”是不存在的。无论是基督徒还是异教徒，都能清楚看出，是教会的领袖表达了反对；而无论是基督徒还是异教徒，也同样能看出，会众整体并未真正做出任何回应。
在哥林多的这个案例中，我们再次看到保罗所坚持的“彼此负责”的原则。他之所以不立刻前往哥林多，正是为了让教会自己意识到并履行其责任，并在实际行动中将自己与那犯罪者的罪行划清界限。我们今天面临的困难在于，我们很难领会这种“群体共同承担责任”的教义。如果教会中有某人犯了严重罪行，我们很难认同要由整个教会为此负责。我们的思想极度个人主义，无法真正理解保罗所讲“身体与肢体”的道理。我们在神秘层面上接受这个比喻，但一旦涉及某一个人的实际罪行，我们自己都无法理解，更难以让别人意识到他们之间确实存在共同的联合。若为了一个人的罪而惩罚整个群体，对我们来说几乎就是不公平的。
但东方人更能理解群体生活的本质。他们对集体责任的认识远比西方人自然。因此，保罗的做法对他们来说并不奇怪。如果一位中国教会的信徒犯了罪，而教会未将其开除，使徒指责教会也同样有罪，这对他们而言并不会出乎意料。
当然，若教会的共同良心没有因那罪而受伤，就根本无法实行真正的管教。这份良心必须被唤醒。保罗正是借着将责任加于多数人身上，激发并教育了整个哥林多教会的良知。若他只写了一封革除教籍的信交给长老，由他们在教会宣读，那些改变就不可能发生。
因此，保罗的管教方式，正与他运用权柄的方式完全一致。他如何在教会中遏止严重恶行，诉诸教会集体的良心，劝说他们依靠圣灵的光照和力量来明白真理、坚固信心；他同样在施行管教时，指明正道，却让他们自己去摸索如何行走其上。他告诉他们该做什么，却不详细规定如何做。他将责任交给他们，相信他们会学习如何尽这份责任。如果他们始终不肯履责，他才在最后关头威胁要亲自介入；而在此之前，他竭尽所能避免干预。
因此，他是“借着失败而成功”，而我们则常是“借着成功而失败”。我们施行管教，却没有真正使教会被管教。我们惩治的是个人，他管教的是教会。他离开教会，让它在挣扎中独立站立；而我们却留下的是无法自立的教会。
如果换作今天的宣教士面对保罗当年在哥林多遇到的情况，他们的处理方式会大不相同。他们发现问题后，首先可能是把负责任的牧者调走，换上另一个人，指示他亲自处理那几位犯罪者。这些错误将被权威迅速纠正，但原则却始终无人知晓、无人传授。
我知道，有人会说这样的比较太夸张，因为我们的东方信徒仍像婴孩一样。若只讲原则而不告诉他们怎么做，等于是在引发灾难。但这种观点，对那些强势掌控型的人而言确实很方便，却远不如表面上看来的有力。东方人并非真的像婴孩那样不成熟。他们完全有能力理解原则，而且在某些方面比我们更能理解群体责任。即使他们真是婴孩，婴孩也必须通过锻炼自己的感官和思考能力来学习。依赖并不能培养独立；奴役也无法教人成为自由人。
更重要的是，他们拥有圣灵的能力与引导。基督徒并不仅仅是靠他们的本性活着，他们是一个承载圣灵的身体。这不只是我们是否信任他们的问题，而更是我们是否信靠圣灵的问题。我们常常只从人的天然本性看我们的信徒；而保罗却是从恩典的角度看他们。