9 洗礼与圣职候选人的训练
我们已经尝试了解保罗是如何教导他的信徒的。值得注意的是：这些教导通常是发生在洗礼之后，而不是之前。
对于接受洗礼这件事，似乎对基督信仰真理的知识要求很低。例如，保罗在腓立比给禁卒施洗，就是在对方在夜里经历了仅一两小时的教导后，仅凭他承认耶稣是救主的信仰告白就为他施洗了。在这样的情况下，保罗显然不可能向那人详细教导基督的生平与教义。
保罗所要求的，仅仅是确认一个属灵的改变已经发生——看到一些悔改的迹象，以及一个信仰的宣告，这就足够了。
显然，凡愿意认罪，并承认耶稣为主的人，都可以接受洗礼。从圣经中关于一家之主信主后“全家受洗”的记载来看，这似乎是不可避免的结论。家主接受了基督为救主，其他家庭成员也就跟着归信。他们一起受洗，随后作为教会的一员接受进一步教导。
但这并不意味着大多数归信者都是在毫无教导的情况下接受洗礼的。我们知道，在教会历史的早期，很快就发展出一套完整的信徒训练系统。即使我们承认许多保罗的信徒在受洗前所受教导有限，也不能因此认为保罗在施洗时是随意、草率、不加甄别地施行圣礼。
现有证据中没有任何迹象表明，保罗会认同某些人的做法：他们为大量未受教导的人施洗，只是为了让他们的孩子将来能接受基督教教育，并寄希望于第二代在思想与行为上成为真正的基督徒。
更没有任何证据显示保罗会赞同另一些宣教士的做法：他们完全凭个人判断，在认为自己讲道“感动人心”的情况下，就为大批异教徒施洗，之后却往往将他们撇下，既无组织、也无人牧养——这些人虽然受过洗，却完全不知道如何按照福音生活。
另一方面，也没有证据支持某些英国圣公会宣教站中非常严格的做法：必须在“慕道者”或“慕道班”中经过明确且漫长的试验期，非经主教特许不得例外。
我们之所以采用这种形式，或多或少地加以严格，是为了彻底验证归信者的真实与诚意，并使他们在加入信徒群体之前，获得尽可能全面的基督教教义与伦理教育。
但由此我们无疑大大减少了归信人数；而我们是否真的因此在属灵与知识层面取得了特别高的标准，其实也未必。
我们还冒了另一个危险：那就是混淆了信徒对洗礼真正意义的认识。
我们教导他们：与基督联合是属灵力量的源头；我们也教导他们：洗礼是带来合一的圣礼。但与此同时，我们又告诉他们：必须先凭自己的力量行善来证明他们的真诚，才能被允许接受那原本是赐他们力量去行善的圣礼。
换句话说：我们一方面教导人类唯一真正的需要就是基督，没有基督，人就无法得着义；另一方面却又告诉他们：必须先靠自己达到某种义，才能得着基督。
就像新约圣经在许多地方一样，这里也没有提供一条现成、整齐、无需思考就能照搬的规则。
但圣经明确表明，在保罗的教导中，接受圣洗的条件是悔改与信心。 一旦一个人显出悔改与信心，他就立刻受洗归入基督，以便让基督在他里面使那悔改与信心得以完全，使他最终在基督的身体里成圣。
接下来的难题是： 谁来判断这个候洗者在认罪与信心的告白上是否真诚？
在某些情况下，我们可以确定保罗亲自判断了候洗者属灵改变的真实性以及信仰告白的真诚性；但我们也同样可以确定，这并非总是如此。大多数信徒是在他不在场的情况下受洗的；甚至在他在场的时候，也并不总是由他亲自施洗。
他在《哥林多前书》中说：“基督差遣我不是为施洗，乃是为传福音。” 这句话的意义远不止于哥林多这一个城市，而是一条普遍性的真理，用普遍性的语言表达出来。我无法将这句话与一种常见的观点调和起来——那种认为保罗或他授权的同行者普遍亲自为早期归信者施洗的看法。
例如，斯威特教授（Professor Swete）认为，保罗的同工们通常负责施洗，这种观点也往往被人想当然地接受。然而，实际上并无任何确凿证据可以支持这一说法。
在哥林多，我们知道保罗只亲自为三四个人施洗，其中一位是具有影响力与地位的人物。我们也知道，当有一位弟兄被革除教籍时，保罗并不是独自一人做出决定；而在按立领袖时，他也总是先征得弟兄们的同意。
这些事实清楚地表明：保罗和他的同工起初只接纳了少数声誉良好、信心明显的人；而后，他们在很大程度上将是否接纳候洗者的责任交给这些已经受洗、对人性与动机有充分了解的本地信徒来决定。
无论这种安排是在保罗在场或离开之后开始实施的，有一点可以确定：他迅速的离开把这份责任交给了地方教会。
我不禁认为：这正是保罗成功的关键因素之一。他让教会自行决定谁可以被接纳，实际上就是坚定地确立了“彼此责任”的伟大原则。
教会是一个弟兄姊妹的群体——若接纳了不合适的人，全体都会受害。他们与候选人关系密切，是最适合判断谁真正适合接受洗礼的人选。
当然，他们也可能会判断错误；事实上，他们确实也犯过严重的错误。但若他们犯了错，后果就是他们自己承担。
在这件事上，一点实际操练的经验远胜过千言万语的教导。
在我们现代的宣教实践中，我们几乎总是违背了这个原则。我们通常把施洗的全部责任交给一个外国传教士，而他作为一个外来者，往往是最不适合判断候洗者真实动机与品格的人。
这么做的结果，就是极大地削弱了信徒群体内部的责任感。
我们一方面教导他们：“教会是一个彼此相顾的群体，人人都要为整体的益处同工”；但在实际操作中，却否认了他们在这方面最关键责任的权利与义务。
我们确实常常要求本地的代父母或担保人（即“代证人”）；但我认为，这一要求并没有真正将责任转移到地方教会本身。
如果一个人由负责牧养的牧师预备、查核并接纳，仅凭这点就足以在东方信徒心中产生极强的权威感。他们不会反对他们属灵导师的判断。而当牧师声称或接受由他单独承担施洗责任时，信徒们自然也会默认他的判断。
要反对一个已经被牧师公开接纳的人接受洗礼，是一件非常激烈的行为。许多被施洗的人，若整个教会都意识到自己有责任判断、且有机会表达意见的话，是不会被接纳的。
即使在当前制度下，有时也会出现某些人找不到愿意作担保的代父母的情况——虽然当时我们似乎看不出有任何反对他们受洗的明显理由。但这样的情况仍是少数。
我看不出我们在这些事情上自行承担责任并自行作主，究竟带来了什么益处。
我们往往是在极大疑惑与困惑中作出决定。不配的候洗者并不总是被拒绝或要求再接受教导；而真正配得的人也并不总是被接纳。
我们既没有避免判断错误的风险，反而剥夺了信徒彼此之间履行责任的权利与操练责任的机会，也剥夺了他们通过实践成长的可能。
我希望我们能将这样一个原则普遍接纳下来：
归信者应由教会的成员推荐给教会，由教会整体接纳，并在整个教会作为一个群体的权柄下接受洗礼。
按立（圣职）
正如接纳归信者一样，在选立长老这件事上，教会弟兄也被赋予了某种程度的责任。我在这里不探讨早期教会中按立的形式与意义，而只是关注保罗在他所建立的教会中是如何选立长老的。
毫无疑问，保罗确实按立了长老；同样清楚的是，他并非单凭自己的主张与私人判断就进行按立。
这一点可从他反复强调“美好的名声”（good report）以及路加所用来描述他行为的术语中得到印证。就如同耶路撒冷教会在选立“那七位”（执事）时一样，在保罗所服事的四个行省中，也存在某种形式的选举机制。
当然，有人可能会认为，支持“选举制”的证据还不充分，主张保罗起初确实是凭自己权柄与判断直接任命长老。若真如此，那他在长老按立上的做法就与他在施洗上的做法更加一致。
因为正如我们稍后将看到的那样，保罗所按立的长老具有按立他人的权柄，也具有施洗的权柄。那么，如果最初的长老是由保罗单独按立的，那就可以将他们与最初由保罗亲自施洗的信徒相提并论：他为三四人施洗，然后将继续施洗的责任交托给他们；他为三四人按立，然后将继续按立他人的权柄也交托给他们。
但我们找不到任何证据支持一种说法：某一教会是单靠选举自己产生长老的。
我们有证据显示：教会确实在长老的选立中拥有一定的发言权。 我们也有证据表明：保罗确实将按立权柄交给了其他人，特别是提摩太和提多；而且这一权柄很早就集中到了地方主教一人之手。
但在我们讨论的这个阶段，教会成员在按立中的话语权是显而易见的。藉此，“彼此责任”的原则再次被强调出来。
此外，这一原则之所以得以维持，还因为保罗是从每个教会中选出本地成员按立为长老的。他没有设立一个“省级神学院”，要求所有圣职候选人都前往学习、接受训练，并从那里被差派到省内各地服事——无论是由某个中央委员会差派，还是由他本人决定。
这些长老是真正属于他们所牧养的教会的成员。他们“在地为家”，与会众彼此熟识。 如果他们获得一些金钱资助，那也是出于教会会众的支持——因为会众意识到自己需要这些长老全时间、不间断地照顾他们的属灵生命。
因此，长老与教会之间的联系是极为紧密的。
这点极其重要。 若一个传道人对他所牧养的群体有责任感，而整个会众也对其属灵领袖的品格与事奉有责任感，那局面就大不相同。
但如果圣职候选人是由上级制度挑选的，只凭上级的权柄被按立，又仅凭上级的命令被差派，那么这些人就容易丧失对他们所服事的群体的责任感；而会众也会觉得自己与他们没有任何关系。
这样的安排会不可避免地削弱教牧人员与信徒之间本应最强的互相支持关系。
如果这个“上级组织”几乎完全是由外国人组成，那么后果往往是令人痛心的。
这类被差派出来的慕道教师、教导员、执事、牧师，完全不受他们唯一能理解的权威——即本地民意的约束；却完全依赖于他们通常根本无法理解的权威——外国宣教士。
因此，他们总是试图按照他们认为能讨外国人喜悦的方式去行事，极力模仿他们，惧怕采取任何自主行动；与此同时，教会成员也感到自己对这些人的任命毫无参与权。
他们在未被严重冒犯的情况下，会容忍这些领袖的服事；但他们并不支持这些人。 一旦出了问题，他们也会说：“这不是我们决定的，我们不承担责任。”
这些被按立的长老，并不是年轻人。 他们之所以被拣选，是因为他们具有高尚的道德品格、持重严肃、受人敬重、有声望。
当保罗按立像提摩太这样的年轻人时，他是带着他们一起同行，作为自己的助手和服事者，好使他们从他那里领受比在家中所能得到的更深入的基督教教义与实践训练。
但在各省的教会中，保罗按立的是那些充分了解自己所在教会状况与需要的人——是那些因其道德操守与社会地位而受到会众尊重的人。
这些人不一定受过高等教育；他们对基督教教义也不可能有深奥的了解。 保罗不可能要求他们必须懂希伯来文或其他外语；从前面所列证据来看，也不太可能要求他们对基督生平与教导有广泛认识；也不太可能期待他们了解希腊哲学。
可以确定的是，保罗对他们的教育水平要求是有限的——大致具备一些基本的常识，对《七十士译本》略有熟悉，并能理解保罗的灵意解经方式；对《帖撒罗尼迦书信》中所总结的简要基督教教义有了解；以及掌握有关洗礼与圣餐两个圣礼的意义和施行方式的教导。
长老的资格首要是道德的。如果他们在此之外还具备知识，那固然更好；但高深的知识并非必须条件。
很早期，教会中就出现了一类教师，他们因着对旧约或对基督言语的属灵洞见而在教会中占有重要地位；但这些人不一定是长老。
这正是《教父遗训》（Didache）中所描述的情形：
“如果可能，主教应当是教师；若是文盲，就要有口才并智慧：而且年纪要长。”
这些长老并不是教会中的低阶层人员。 葛华金教授（Professor Gwatkin）说得好：
“总体而言，他们的地位和职分（若撇开是否存在更高阶层不谈），与英国《按立仪文》中所描述的‘祭司’非常相似。”
他们的职责是照料教会整体的属灵健康，并施行圣礼。
毫无疑问，在保罗所建立的教会中，圣礼是被施行的；而我认为，圣礼绝不可能由任何一位信徒随意施行。
我在这里并非否认，先知或受感启示的人在当时的确主持过圣礼，并具有极广泛的属灵权柄。 我只是要指出：那些由保罗亲自或在他指导下所按立的长老，确实执行了这些圣礼的职分。
按立长老的重要性正在于此：一旦一间教会设立了长老，就不仅拥有了属灵领袖，更有了被正式赋权的人，来确保圣礼得以妥善施行。
如果没有这一点，教会的属灵生命将会干涸，其扩展能力也会受阻。
关于属灵资格的问题
之所以不提某些批评者所期待看到的词语，是因为保罗自己也没有提到。 在保罗列举主教与执事资格的那两段经典经文（提摩太前书 3:2–10 与提多书 1:6–9）中，没有一句提到“洁净的心”，甚至也没有“清洁的良心”或“无伪的信心”（如果我们按照批评者的定义来理解这些词的话）。
保罗所要求的，是道德行为的端正，以及诚实地接受信仰告白。
事实上，如果我们试图用除道德生活和教义认信之外的标准，来判断一个人是否属灵、是否适合教会服事，我们终将失败。
历史上凡是试图设立其他标准的群体，最终都失败了。他们都曾接纳一些人在道德和教义上都失败的人。
不过，批评中也确实包含了一些真实的提醒： 道德品格和信仰告白的意愿，本身并不必然等于对基督的真实信心。 它们也不总能证明此人对圣灵之恩有真实的认知。 而这种认知，对于一个要在神的教会中服事的人而言，是极其重要的。
一个主持圣礼的人，理应对自己所领受的恩典有明确的感知。 “属灵的工作需要属灵的人”这一呼吁，是有其深刻意义的。
事实上，有些人在言语与行动中，显明出对属灵事物的敏锐意识，而这是其他人所不具备的；而这些人，正是最能帮助他人的人。
这类属灵素质无法量化为规则，但它应当在我们按立圣职时发挥比现在更大的影响力。
如今我们往往拒绝按立那些显然具备属灵资格的人，仅仅因为他们缺乏相对次要的知识才能； 而同时却接纳那些虽有知识，却明显缺乏属灵生命实质的人。
保罗并没有教导提摩太和提多忽略属灵资格。
他只是不愿设立那种人类无法真正判断的“内在属灵状态”的标准； 却坚持设立一个教会可判断的标准：看他的生活是否圣洁，他的言语是否持守真道。
这项检验标准，是检验生活与言语的。
这些被按立的长老，确实与我们今日所谓的“祭司”有些不同，在某些方面甚至地位更高。他们不仅施行圣礼，还拥有按立他人的权柄——因为我们看不到任何证据表明保罗曾在他所建立的教会中重复按立过。
此外，我们读到：在保罗离开后，这些教会继续增长；我们甚至知道有一间有组织的教会，保罗自己承认他未曾见过那里的信徒。
没有任何理由推测，这些新教会是没有牧者或圣礼的；圣经也没有记载他们特别设立了什么特殊圣职人员。
那么，要么这些教会的圣礼是由具有属灵恩赐、因此被公认为牧者的人来施行的；要么就是由那些保罗在他亲自建立的教会中按立的人来按立新教会的牧者。
尽管在某些个案中，不排除前者的可能性，但就整体而言，现有证据更倾向于后一种解释。
在他后期的事工中，保罗确实特别差遣提摩太等人执行我们今日所谓的“主教职能”；但在我们所讨论的这十年间，并没有出现所谓“使徒主教”的记载。
然而，保罗本人的做法以及所有有关按立的已知案例，使我们得出一个合乎逻辑的结论： 施行圣礼的权柄，既不会任由任何人擅自自封，也不是单凭选举授予的；而是明确由那些能证明自己受主委派的人授予的。
因此，保罗所按立的长老，都被确切地赋予权柄，可以继续按立他人，从而为新教会确立良好的圣职秩序与圣礼的连贯性。
最后，保罗并不满足于每间教会只设立一位长老。 他在每个地方都按立了几位。 这保证了权柄不会集中在一个人手中，也使得圣礼可以频繁施行。初生的教会不至于在属灵供养上依赖某一个人的软弱。
责任被分担，更多人被召入教会服事行列，于是整个教会就一起成长了。
随着整体知识的增长，年长者相继去世，新一代从小在信仰中成长起来的人便逐渐接替他们的位置。他们成为自然的领袖，也成为父辈属灵工作的按立继承人；而那些有讲道恩赐的年轻教师，也在教会开放的聚会中找到了机会与经验。
而在我们这个时代，情形却相反。 我们倾向于把所有职能集中在尽可能少的人手中。 同一个人既是牧师，又是教师，又是行政管理者，有时甚至还充当建筑师与工头。
我们所按立的祭司极少。 我们设定了一套完全人为的学术标准，作为圣职的必要资格。 我们要求接受圣职的人，即便只是执事，也要接受漫长且昂贵的神学院教育。
我们挑选最年轻的人，让他们在一个外国传教士监督下，担任权力极为有限的“本地牧职”。
我们把“考试成绩”变成了圣职资格的真正衡量标准。 道德品格也许足以胜任慕道教师的工作；但若要更进一步，他就必须通过一种人为设置的考试。
换句话说：我们通过考试来筛选人选。
这种制度早已在实践中被广泛试行，如今在本国也正在受到严重质疑；而在东方社会，这种方式也并不让人信服。
1904年，旁遮普的穆斯林社群领袖在呈给副总督的一份讲话中写道：
“我们相信你们英国人设立这些考试标准自有其理由，但我们不理解，也无法揣测。 这种制度违反我们传统，我们不认为考试成绩可以作为判断一个人是否有资格治理或施行公义的充分依据。我们的历史告诉我们，判断标准另有他法。 对于这种‘只考记忆’的形式，我们更倾向于依据以下几点来判断候选人的适任性： ——他的社会地位、家族对国家的贡献、他个人的品格与行为举止，以及他服从与领导的能力。”
当然，我们在选拔圣职候选人时，并非完全只看考试成绩。 候选人必须具备良好的道德品格。
但事实是，我们已经过分强调知识测试的权重了。 这一点，不仅是宣教士、甚至许多从事教育工作的宣教士，也曾多次提出批评。
我们常批评民政官员在此类问题上的制度安排； 但讽刺的是，我们自己却继续效仿那些我们一再谴责的做法。
我们这种做法所带来的后果非常严重，至少有以下四项极其严重的后果：
（1） 信徒被剥夺了领受圣礼的机会。
我们宣教工场上的牧师常常需要照顾数量庞大、分布极广的领圣餐信徒，而这些人完全依赖他们来施行圣礼。结果是，信徒只能在极少的机会中才能领受圣礼。
这些牧师常常有许多优秀而敬虔的慕道教师（教导员）在他们之下协助事工，但这些人无法被按立为祭司，仅仅因为他们没有接受过大学教育。
于是，我们一方面教导信徒：“领受生命的粮是基督徒的首要责任，也是属灵成长最基本的需要”，另一方面却剥夺了他们得着生命之粮的权利。
施行神圣奥秘（圣礼）并不需要高等教育。 但我们却把知识门槛放在了第一位，结果就是：一方面我们教育少数年轻人，另一方面却让整个会众在饥渴中挨饿。
（2）那些接受高等教育的年轻人，反而因教育而与他们的会众脱节。
他们受教育归来，却带着陌生的思想与习惯。他们感到孤独，必须与孤独所带来的危机抗争。
而且，他们并不是最适合教导那群他们长时间脱离的民众的人。他们不知道如何回应会众的疑难，也不懂如何满足他们的需要。
他们知道很多基督教教义与哲学，却早已忘记了本国的信仰与民间宗教文化。
他们与会众没有一同成长，会众也没有跟着他们一起成长。他们就好像是**“从外面来的人”**，而唯有极少数杰出的人才有能力克服这种隔阂。
（3）教会中那些庄重严肃之人——村落中的自然领袖、也是教会的天然带领者——被迫沉默。
教会不再由大家自然信服的人领导，而是由外国人，或者是接受过外国教育的年轻人领导与管理。
如此一来，一大源源不断的力量之源被白白浪费了。
那些在社区中真正年长有智慧、值得尊敬的人，却不是教会中的长老，因此整个教会也就一并受损。
（4）天赋的教师、神所恩赐的讲道者被迫沉默。
唯一能讲道、教导的人是受过外国教育的牧师。
教会根本没有机会发现自己的先知，先知也没有机会认识到自己的恩赐与角色。
结果就是：先知要么失去了属灵的恩赐，要么离开教会去寻找可以发挥恩赐的场所。
这并不是说受过外国教育的教师就没有任何位置。在某种程度上，他们可以被视为类似于保罗在自己身边亲自培养的年轻同工，这些人因长期与保罗亲近同行而受教导。
这些人若经过谨慎筛选与认真训练，就可以被差遣出去担任传道人和教师，教导更深刻的真理与更高层次的知识，成为白人宣教士的使者与同工。
而与此同时，宣教士若能免于承担庞大的、分布广泛的小型会众的日常牧养责任，他就能与所建立的教会保持持续的联系，并有余力开拓新的事工据点。
对于教会的建立者而言，能与所建立的群体保持密切联系是绝对必要的，这样他才能在危机或重大困难发生时随时介入、及时应对。
保罗需要提摩太与提多；同样地，我们也极其需要热心且有能力的副手，可以迅速被差往宣教区的各个角落，在那些教育与训练较浅的领袖有可能陷入错误之际给予及时协助。
我们需要这样的同工，不只是为了协助我们带领初生的教会群体，更是为了协助我们拓展新的工场。
我们最有效的训练方式，是在与他们一同参与福音旅行中进行的——无论是在他们进神学院之前，还是在毕业之后。而他们在宣教旅行中，也将在教导慕道者方面发挥极大的作用。
因此，我们可以总结出，保罗认为建立教会所需的四样要素——仅仅四样：
- 一个传统（或初步的信仰告白）；
- 圣礼：洗礼与圣餐；
- 圣职；
- 圣经。
他用最简单、最实际的方式训练他的门徒。他把这些教导交托给他们，让整个教会群体一同操练这些事物的理解与实践。
然后，他让他们自己作为一个整体来发展运用这些教导，而自己则退居幕后，随时准备在他们需要时，通过使者、书信，或亲自探访来给予劝勉与引导。
但他既不希望，也从未尝试要常驻在他们中间，或派驻他的同工常驻其中，去替他们做那些他坚信他们必须亲自学会去做的事。
他清楚哪些是建立教会不可或缺的基本要素，就只在那些方面训练门徒；而他的训练方式，是教导他们如何使用他所给予的这些资源。