8 初信者的教导
从前文的论述中我们可以清楚看出，使徒保罗并不是单纯地作为一位传道人四处奔走，只为了使个别的人归信。他的目的是建立教会，使福音之光能从这些教会辐射到周围整个地区。这项工作的成功秘诀，在于从最初就打好根基。正是对第一批信徒的教导，决定了日后教会的整体形态。
如果最初的信徒被教导要依赖宣教士，如果所有的工作——无论是福音布道、教育，还是社会服务——都集中在宣教士一个人手中，那么，这个初生的群体便会习惯性地将所有责任寄托在那位最初带领他们认识福音的人身上。他们的信心，因缺乏成长与操练的空间，就陷入停滞。很快地，一种传统就会形成：人们会认为，若没有宣教士的授权与引导，任何事都无法进行。他们等待他的指示，而等待得越久，就越丧失独立行动的能力。
于是，这位领袖逐渐养成了将一切权柄集中于自身的习惯，轻看信徒的能力，甚至以他们的不作为作为否定其能力的借口。这样的错误在于：将信徒引导至错误的依靠之上。他们没有被教导去从圣灵在他们里面的工作中寻找力量，而是转向宣教士，甚至将他取代了基督的位置，倚赖他作为属灵的依靠。
而当宣教士容许或鼓励他们如此依赖自己时，不仅阻碍了他们属灵的成长，使他们从错误的源头寻求力量，更是剥夺了他们本就拥有、也本应被使用的恩赐与能力。那些较为独立、积极的信徒，找不到施展恩赐的空间。所有的权柄都集中在宣教士手中。如果一位本地基督徒有服事的恩赐，他只能在宣教士的指挥与意愿之下才能使用这些恩赐，无法按他自然的方式施展才干。
因此，如果他要参与属灵的服事，他就必须压抑自己，以一种不自然的方式去行事；否则，他就必须在教会以外另寻服事的机会，或是干脆放弃那由神放在他心中的属灵渴望，转而从事世俗的工作。如果他选择前者，他将一生如同瘸腿者般地侍奉；如果选择后两者，教会则失去了他的帮助。
我们几乎无法想象，在今日许多地区的教会体制中，一位“先知”型的本地信徒能否存活下来。若他兴起，不是被整个体制压垮其灵性，就是最终脱离教会。那些留下来的本地传道人，不是陷入了对权柄的毫无生气的顺从，就是终生郁郁寡欢，感觉自己是献身于一个异国制度，而非献身于神。如此，整个信徒群体便被剥夺了自己的力量。他们的属灵动力被削弱，转而依赖一个最不可靠、最不自然的支柱。
最终，宣教士往往只能哀叹：他所建立的教会，一旦他离开，就仿佛面临瓦解的边缘。
我们常常试图从错误的角度去解决这个难题。我们往往说，这样的教会需要的，是教育，直到它强大到足以设立一位本地主教为止。而那位主教的任命，似乎就成了一个奇迹般的事件，可以立刻扭转所有的错误与软弱。
我们天真地想象，只要一任命本地主教，教会就会“成形”。但这样的想法，与历史和经验都相悖。设立本地主教之前，必须先有本地的祭司；而要有本地的祭司，首先要有本地的信徒。一个本土教会的根基，在于最初的归信者。初信者的教导，才是关键。树木的本质取决于种子的本质；若我们种下的是荆棘，就无法收获葡萄。
我们不能被一种幻想所迷惑，以为设立本地的副主教、乡区主教或主教，就能改变教会早期错误的训练与建立。
如果说我们与圣保罗的传道方式之间存在显著的差异，那在我们对信徒的教导方式上，这种差异就更为明显。事实上，我认为，正是在他如何教导信徒这一点上，我们才能真正触及问题的核心，也有望发现他那非凡成效的一个重要秘诀。
今日我们面临的最大挑战，正在于此。我们可以带领人归信，往往人数也不少；但我们无法教导他们独立维持属灵生命，也无法建立一个自立的教会。我们的信徒或许展现出许多美德，但太多时候，他们几代人都仍依赖我们。宣教士若建立了一个基督徒群体，往往也就被这个群体绑住，无法继续从事其他的宣教工作。
这种困境，毫无疑问是从我们对初信者的早期教导中产生的。因此，我们必须尽力去探究保罗是如何教导他所带领的信徒。因为，正是在我们失败的地方，他却获得了成功。
他与我们之间最显著、最引人注目的差别在于：他建立的是“教会”，而我们建立的是“宣教站”。建立“宣教站”是我们现代宣教方法的一个特点，我在〈财务〉一章中已经指出了其中许多弊端。此处还要补充一点：在实践中，宣教站并没有被证明是建立本土教会的合适或有效工具。虽然它们被设想为通往这个目标的手段，其理论是：宣教站起初与本地信徒形成一种类似父子的关系；之后，它与本地教会并肩协作；最终，它应当撤出，让本地信徒成为一个完全组织健全的教会。
但事实是，宣教站不是教会。它由一位或多位宣教士组成，加上一些由外国差会资助的员工。于是便形成了一种双重结构：一方面是宣教站及其组织，另一方面是本地信徒群体，通常也有自己的组织。二者虽不完全分离，但在实践中却未能合一。本地信徒始终将“宣教站”视为一个不属于自己的存在。它代表着一个外来的权威，而在其下工作的信徒，被视为外国政权的仆役。
宣教站成了一个福音机构，而本地信徒则倾向于把本属于自己的福音使命留给宣教站去完成。它成了一个“模范”，而信徒只学会了模仿它。它有丰厚的资源，信徒便倾向于依赖它，指望它供给一切所需。最终，它成了一个对立的存在，本地信徒对其感到厌烦，甚至嫉妒它的权力；它成了一个沉重的负担，本地信徒在它的压制下呻吟。
在初期阶段，它维持着较高的道德标准；在各阶段中，通过教育与医疗体系，它在促进本地社区发展方面确实做出了贡献。但它始终在限制信徒的成长，与他们之间的关系始终充满张力与危机。大量现代宣教学著作都在试图为这种关系辩护，或者寻找脱离这种困境的办法。
但这些问题在保罗那里根本不存在——因为他根本没有创造这些问题。他没有设立一种介于传道和建立本地教会之间的中间组织。
试想一下：如果保罗在第一次宣教旅程结束时，匆匆回到安提阿，请求差派两三位长老，来监督南加拉太教会的成长，并辩称若无这些人的帮助，他将无法进入神所为他开启的门；又或者他在未按立长老的情况下，改设“慕道教师”（教理讲授员），而把圣礼的施行权牢牢掌握在自己手中——那么从我们的经验来看，结局很容易想象。
但我们的经验并不是保罗的经验，因为我们的做法并非他的做法。
事实是：保罗在一个地方传道五到六个月，便留下一个教会。这个教会虽未脱离需要引导的阶段，却具备了成长与扩展的能力。例如，根据兰姆齐教授（Prof. Ramsay）的研究，保罗第一次宣教旅程中在路司得大约传道六个月，然后按立长老，离开了那里，长达十八个月未再访问。之后他第二次来访，在加拉太省只停留几个月。
三年后，他最后一次来访，又只逗留一个月左右。这些事实表明，加拉太的教会早在第一次访问时就已经建立完成。
《使徒行传》中对保罗第二次探访的描述也证实了这一点。当他准备再次出发时，路加写道：他对巴拿巴说：“让我们回去探访我们在各城中所传主道的弟兄们，看他们如何。”他经过加拉太时，宣讲耶路撒冷会议的决议，结果是：“众教会信心坚定，人数天天加增。”
这种话语显然不是用来描述那些在宣教士不在时就难以维持的“教会”，也不是形容那些缺乏基本基督徒生活根基的团体，而是说明这些已经是有组织、有生命力的教会群体。
同样，在马其顿，兰姆齐教授估计保罗在帖撒罗尼迦停留的时间不超过五个月，之后五年多都未曾再访。然而保罗却致信“帖撒罗尼迦的教会”，并将其与“犹太的神的众教会”相提并论。
在哥林多，保罗第一次访问停留一年半，之后三、四年都没有再去，但他却写信给这个教会，好像它已经是一个装备齐全、组织健全的成熟教会一样。
这些都是保罗工作的典型例子。我们要面对的问题是：他是如何训练信徒，使自己能在如此短的时间内离开他们，却依然确信他们有能力站立并成长的？
乍一看，这几乎令人难以置信。在我们今天的观念中，许多人在“慕道班”阶段还未结束，而保罗却已在同样的时间里将人预备好进入圣职。他怎么可能在这么短的时间内准备人接受圣职按立？他甚至怎么有时间预备人接受洗礼？他在五六个月里究竟能教导他们些什么？如果今天有人提出：要在一位从拜偶像归信后六个月内按立他为教会领袖，人们一定会觉得这几乎是疯狂。然而，无人否认保罗确实如此行了。
我们感到震惊与惊愕的程度，正是我们与使徒时代方法之间差距的量度。
我们常试图用一些说法来减轻这种不安：首先，我们辩称保罗所带领归主的人，与我们今天面对的对象完全不同；其次，我们辩称保罗并非真的“离开”了他们，因为他持续透过信使和书信与他们保持联系。
以这种方式，我们似乎逃避了这个难题——但这只是掩耳盗铃罢了。
我之前已试图描绘保罗所接触的社会状况。我们无法想象或相信这些人具有什么特别的优势。即使我们对路司得、帖撒罗尼迦或哥林多的人民状况抱持最正面的看法，也只能说：少数人熟悉旧约和犹太律法的要求，少数人了解一些希腊哲学，绝大多数人则深陷于偶像崇拜的愚昧与罪恶之中，成为最粗俗迷信的奴隶。其中没有一个人了解救主的生平或教导。
在印度与中国，我们常常接触到的材料（即人们的灵性状态），其实并不比路司得更差。我们曾接纳过高种姓、有教育的人；也接纳过具有深刻属灵素质、道德高尚的归信者，这些人无论从哪方面看，都不逊于保罗所接触的人。
此外，我们今天的信徒还有一项极其重要的优势：整本圣经已被翻译成几乎所有民族的母语，并且还有大量、迅速增长的神学文献。仅凭这一点，就足以让我们对“保罗的时代条件比我们优越”这种说法保持警惕。
我们若想贬低保罗的工作，就不应夸大他通过书信和信使对信徒进行监督的程度。
在他所涉足的四个行省中，只有一处也许能作为例证：即保罗可能曾派一位同工留在当地教会较长时间，引导新成立的教会发展。这个例子来自于我们对路加行踪的无知——从保罗第二次宣教旅程到达腓立比开始，到第三次旅程与路加再次相会之间的那段时间。
路加记载说，“我们”到了腓立比，而“他们”（指保罗和西拉）则前往帖撒罗尼迦。五年之后，保罗和他的同工再到腓立比，随后“我们”（包括路加）乘船前往特罗亚。
这使得许多人推测：路加可能在这五年间一直留在腓立比。如果真是这样，他无疑是当地教会极大的帮助。然而，即使如此，这也不改变这样一个事实：保罗的惯常做法并不是将同工留在新成立的教会中担任牧职。如果路加确实留下，那也很可能是他个人的决定——也许正如兰姆齐教授猜测，他在那里有房产，或是出于其他私人的原因。
我们无法用这样一个孤立且存疑的个案，来否定保罗在其他地方的一贯实践。
他确实曾短时间将提摩太和西拉留在庇哩亚，并吩咐他们尽快来与他会合；他也曾从雅典差遣提摩太前往帖撒罗尼迦；此外，他至少曾一次差遣提摩太、两三次差遣提多前往哥林多。
但没有任何记载说明他曾派人前往加拉太。而他差遣同工去马其顿与亚该亚的记述方式，也表明：这些差遣并非我们今天所理解的“宣教士派遣”，并非是要他们留在那里、长期教导那些尚未明白福音基础、不具备属灵自养能力的信徒。
保罗确实非常谨慎地与初信者保持联系。他们极其需要探访与教导，而他确实给予了这些。他很可能通过各种方式与他们保持持续的沟通。但我们必须承认一点：通过书信、信使、偶尔的探访来联络已组织成形的教会，与对一群尚未建立根基的信徒进行长期驻守教导，是完全不同的两回事。
间隔长时间的探访、偶尔的书信、甚至持续的间接联络，都不等于设立慕道教师常驻教会，教导信徒一整代人，使他们在领受圣礼时仍依赖宣教士。
我们不能掩盖或否认这样的事实：保罗在他第一次拜访后，确实留下了完整的教会。
我们也不能否认这样的事实：他确实成功地训练了那些原本对福音一无所知的人，使他们仅靠偶尔的书信与探访，就能持守信仰、维持教会生活。
因此，我们应当继续探讨三个问题：
- 保罗教导信徒的内容是什么？
- 他是如何训练接受洗礼的信徒？
- 他是如何训练接受按立的候选人？
（一） 我之前已尝试简要列出保罗公开讲道中所包含的福音要素。这福音包括：关于天父上帝的教义（即创造主）；关于耶稣基督——救赎主与救主的教义；关于圣灵的教义（作为内住的力量泉源）——但这些教义都以最简洁、最实际的方式表达出来。
除此之外，保罗还传授了一种他常提及的传统。在《哥林多前书》中，这种传统在两个关于教义与实践的问题上得到了较为详细的说明：我们看到圣餐的教导，包含了对这圣礼设立的详细记载，以及应当如何领受圣餐的教训；我们也看到关于复活的教导，其中包括主耶稣复活后显现的记述——从向彼得显现开始，到在大马士革路上向保罗显现为止。
因此我们可以推论，福音中所包含的教义，在保罗所传授的传统中，又通过对基督生平事实的较为详细的讲授得到了进一步加强。
可惜的是，我们无法确定这套传统是否曾被书写下来。哈纳克教授（Prof. Harnack）告诉我们，“犹太人已经为入教者编写了一本教理问答”。而任何有过教授异教信徒经验的人，自然都能理解：必须有一本教材留给早期教会中的领袖使用，这个需要在保罗身上当时一定也极其迫切。
宣教士在进入新地区时，通常的第一件事就是翻译这样的教材。因此我们很容易想象，保罗很可能也必须编写一本基督生平小传与附录性的基督教道德指引。
然而，我们却找不到确切证据说明在那早期几年间，真的存在这样的书籍。保罗在书信中从未引用耶稣的比喻或神迹，这令人诧异；而他对耶稣言语的引用也极为稀少。相反，他关于基督的死亡与复活的引用却极其频繁。
我们只能推测，保罗依赖的是对这些根本事实的口头教导。
此外，保罗接受并传授犹太人的《旧约》为一本受启示的圣书。自此开始，那本原本属于一个民族的书卷，被转化为另一群体信仰的根基。所有原本指向以色列支派的经文，被重新解释为适用于新的族群；原先的礼仪被属灵化，使那些不守其文字要求的信徒也能从中得到教训与造就——最终，这群新的人竟然如此认同这本书，以至于否认其原先拥有者的权利。
保罗教导他的门徒阅读旧约，并以属灵的、奥秘的方式去理解，应用在外邦信徒身上。但这绝非易事。犹太背景的归信者无法一下子重新调整他们对圣书的观念；而外邦背景的归信者，不论从犹太的还是基督教的角度来看，要理解这本书也都非常困难。
即使今天，我们试图教导异教归信者如何使用《旧约》，也仍十分困难——即便他们已经有整本《新约》可辅助理解。我们往往不认为《旧约》是对初信者最合适的教科书。那么，保罗在仅仅六个月时间里，如何教导普通百姓、奴隶、工人使用这本书？就算他们在归信时已经识字，这也是极大的挑战。
但如果他并没有做到这一点，那么他就一定将大量时间集中用于教导那些能教导别人的人，与那些受过教育的人一同研读旧约，好让他们在保罗离开后继续教导他人。
他必然是这样做的。提摩太在保罗第一次探访后，留在路司得十八个月。保罗可以教导已经熟悉旧约的提摩太，如何正确解经并教导信徒；而提摩太在十八个月内也能再教导他人，这样即便他离开，对当地教会也不构成重大损失。
在特庇的该犹、腓立比的路加、帖撒罗尼迦的亚里达古与西公都、庇哩亚的所巴特、哥林多的以拉都等人，很可能都是受过教育的信徒，能够迅速掌握保罗解释圣经的核心原则，并将其应用在教育较不识字者身上。
如果保罗采用的是这种方法，我们就能理解他的宣教策略为何如此高效。
教会的聚会是彼此教导的场合。凡是有人在读经时发现某段经文似乎指向基督，或某段劝勉贴合当前的生活状况，或某个应许带来今生或来世的盼望，他就可以提出分享并向众人讲解。
这比派遣慕道教师去教导会众要强得多。慕道教师负责带领聚会、讲道，而其他人则只是听，或养成不听的习惯。地方性的“先知”就此沉默无声。
保罗不是派遣慕道教师，而是带走他们。提摩太、提多、西公都、该犹等人，在很短时间后就离开了他们的本地教会，跟随保罗预备好随时被差遣，到任何一个有困难的教会中，给予特别的劝勉、教导或指引。
借此，保罗不断地激发教会中更多人的恩赐和能力。但如果他一开始就把提摩太安置在路司得或帖撒罗尼迦，情况将会截然不同——那些在提摩太不在时被迫学习、发言的人，将会继续沉默无言。
最后，保罗教导他们洗礼与圣餐这两个圣礼的施行方式与意义。没有丝毫证据支持“这些圣礼在早期教会是可有可无的”这一观点。在保罗的书信中，我们可以明确看出：他理所当然地认为每一位基督徒都已经受洗，并且所有信徒都习惯性地一同在主的桌前聚集。
若有人试图扭曲《哥林多前书》中的某段经文，贬低洗礼的地位，而无视其他书信中一致的教导，那简直就是否认了语言本身传达意义的功能。
此外，可以普遍推定：保罗写信的对象，早已熟悉这两个圣礼的施行形式，以及它们所蕴含的基本教义。这些内容，保罗必定是亲自教导了他的第一批信徒。
因此，保罗似乎是在给新建立的教会留下了这样一个简单系统：
- 一个简明的福音教义体系，
- 两个圣礼（洗礼和圣餐），
- 有关基督的死亡与复活之主要事实的传统，
- 以及《旧约》。
此外，似乎并没有特别制定的礼拜仪式，当然，圣礼的施行方式是例外；也没有固定的祷告文，除非他确实教导过主祷文。没有确凿证据表明当时存在已成文的福音书或正式的信经。
对我们来说，这一切似乎过于简略，简直难以相信教会竟能建立在如此薄弱的基础上。但也许，正是这种简洁和精炼，使教会得以坚固。
引入完整的礼拜制度和系统神学，其实存在极大的危险。我们对形式化礼拜的不断重复极为重视，我们甚至以此为傲：我们的《祷告书》每年按着有序的循环，把整套信仰系统展现在我们面前——于是我们将这本《祷告书》带入新的会众中，直接交给他们。
但这套体系太完整、内容太多了，以致初信者根本无法牢牢掌握任何一项。他们被迫学习整套信仰循环：还没学会加法，就得学除法；还未掌握除法，就要面对分数与小数；周而复始，直到他们放弃努力，根本无法真正掌握真理。
保罗的方式是：将最基本的教义，用最简单的形式教导大众，并赋予他们继续探索真理的方法；让他们默想这少数几个基础真理，并彼此教导他们所能领悟的内容。如此，保罗确保了信徒真正掌握了最重要的事。
携带《祷告书》的慕道教师，永远无法取代：长期默想、个人研读、共同探索，以及对最基本、最必要真理反复教导所带来的果效。
我们有时会惊讶地发现：一个人只听过一次简单的道，只带回家一本简单的书——也许是一本福音书，或一本教理问答书；数年之后回来，却展现出令人惊异的属灵洞见。他把那一个真理化为他自己的生命，于是它照亮了他整个世界。
而我们那些靠《祷告书》喂养的信徒，虽然对整个信仰系统都有点“半知半解”，却鲜有真正能照着真理而行的光亮。
信经本来非常简单、非常简短；但它也可以被弄得冗长、难懂。
一个人不需要知道太多，就可以真正抓住基督。保罗就是从这种“简明”和“精炼”开始的。
而这样做，他确实冒了极大的风险。 但这正是保罗的特点：他对基督、对住在教会中的圣灵有着极大的信心，因此他不惧怕冒险。
这些风险之大，可以从加拉太的“犹太化争议”，以及哥林多的道德丑闻与圣餐混乱中看出来。 在教义与实践上最重要的几个方面，这两间教会都曾严重误入歧途。
加拉太教会的问题说明，他们在对抗一类保罗早就知道存在的传讲者时，几乎没有任何辩驳能力，也极易在保罗教义中最关键的一点上被误导。这种新教导从根基上推翻了保罗工作的基础，而这个问题，其实保罗在其早期事奉中就已熟悉。然而，他的信徒仍然跌倒了。
迈尔恩主教（Bishop Mylne）曾提出一个观点：加拉太的失败，是因为保罗在第一次宣教旅程中尚未意识到“打下坚实根基”的必要性——他当时还没有充分认识到“将教会的未来托付给那些未受充分教导的信徒”所带来的危险。
我之前已经从其他角度反驳了这一观点的不合理性，在这里我还要补充一点：若要从哥林多教会的历史中寻找改善的迹象，那是看不到的——如果我们真的期待有任何改善的话。
在哥林多，我们发现了一个令人震惊的事实：整间教会竟然能容忍最严重的道德败坏行为，以及在圣餐礼上的极大亵渎行为。毫无疑问，保罗对此感到震惊。
圣餐的教义，正如保罗自己所说，是他极为细致地教导过的内容。在他的书信中，他清楚地回顾了他所教导他们关于圣餐的一切，还说自己是“从主所领受的”。他在哥林多教会教导了一年半的时间，是他在早期任何教会服事时的三倍时长。在那段时间里，他肯定多次带领教会举行圣餐礼。
哥林多教会以“知识丰富”而著称，因此他们应当最熟悉使徒的教导与实践。然而我们却发现，他们在教会生活中最基本、最必要的实践上，严重地违背了保罗的教导。
我们本该预期：即使保罗只和他们相处一两个月，只要他们真的学过关于圣餐的教导，他们也至少应当知道如何恭敬地举行。 我们也本该预期：即使保罗只简要地教导了道德伦理，他也一定会教导他们不可容忍连异教徒都普遍谴责的行为。
毫无疑问，若今天有宣教士所建立的教会，出现如此严重的教义与实践偏差，我们一定会立刻认定他的宣教方法完全失败。
因此，如果迈尔恩主教认为加拉太教会的偏离，说明保罗在第一次宣教旅程时对宣教方法一无所知，那我们也必须同意：哥林多教会的失败，表明保罗在第二次旅程结束时仍然对宣教方法一无所知。
然而事实却是：保罗是历史上最成功的植堂者与教会建立者。
这听起来似乎自相矛盾，但我认为，有可能正是他在各地停留时间短促，反而大大成就了他的成功。
一个伟大教师的临在，有时会抑制属灵“小人物”的自我发挥；但当他们意识到“若自己不行动，就将一事无成”，他们就会更容易感受到责任，并更主动、更有效地发挥自己的恩赐。
保罗迅速离开，就给了当地领袖站出来承担责任的机会；他迫使教会明白，他们不能依靠保罗，而必须依靠自己的属灵资源。
我们已经看到，他在教会财务管理上是这样做的。他提早离开，也是在教会治理与教育上采用同样的方法。
还有一件事也很清楚：保罗的门徒成了宣教士。
我们也许会觉得奇怪，保罗的书信中几乎没有呼吁信徒热心传福音。只有一句称赞：“主的道从你们那里传扬出去。” 却没有强调基督“去传福音”的命令。
然而，弗里德兰德博士（Dr. Friedlander）所说是正确的：“犹太人顶多认为使外邦人归信是种‘积德行为’，但基督徒却把福音的传播视为最崇高、最神圣的责任。”
四个行省的信徒显然热心传扬信仰，而且似乎根本不需要特别劝勉。
这让我们感到惊讶——因为我们今天并不总是看到归信者如此热心。但其实也并不奇怪：
基督徒领受耶稣的灵，而耶稣的灵就是宣教的灵，是那位为要寻找失丧的人而来到世上的主的灵。 自然地，当信徒领受这灵，他们也会开始去寻找他人、把他们带回父神那里，就如主耶稣所做的一样。
我相信，我们之所以失败，很大程度上是因为我们熄灭了那灵的火。
我们将我们的信徒教育成按我们的方式思考的人——而我们所习惯的，是一个建立已久、组织严密的教会体系，在这样的体系中，唯有正式任命的传道人才可以讲道。我们惧怕那些充满热情却可能犯错的个人行为。
结果就是：我们的信徒不敢主动与他人谈论信仰，而是把责任推给持证传道者与“宣教站”。他们不觉得自己有责任去向世界传扬福音。他们的口闭塞了。
当然，也有个别例外，有人被主的灵充满，以致不能沉默，但那只是极为罕见的特例。
我们需要重新开始教导我们自己和我们的信徒：我们是属什么样的灵而生的，并且要释放自由，好让主的话得以畅行无阻。
当我们这样做时，教会将重新显明它真实的本质——成为一个会自我繁衍的生命体。