7 讲道

在《使徒行传》中，我们有三处保罗讲道的实例：彼西底的安提阿的讲道（使徒行传13章16-41节）、路司得的讲论（使徒行传14章15-17节），以及雅典的讲论（使徒行传17章22-31节）。此外，还有五处间接提及他讲道内容的地方：一是腓立比那位占卜的使女对他的描述（使徒行传16章17节），二是他在帖撒罗尼迦会堂中教导的总结（使徒行传17章23节），三是亚哥拉市民在广场上听他讲道时所觉得奇怪的内容（使徒行传17章18节），四是以弗所市书记对他讲道语气和性质的评论（使徒行传19章37节），五是保罗自己在对以弗所教会长老最后一次讲话中对其讲道核心内容的重申（使徒行传20章21节）。除此之外，还有保罗自己在写给哥林多教会的第一封信中对其在哥林多讲道的描述（哥林多前书2章2节）。

这些讲道记载自然可分为两类：一类是在犹太会堂中的讲道，一类是向外邦人传讲的内容。

路加对保罗在帖撒罗尼迦会堂中讲道的记述，与他在安提阿会堂讲道的讲章（我们有较完整的记录）完全一致，也自然让人联想到那场讲道。毫无疑问，这篇讲章的记录（也是故意如此安排的）是保罗在众多会堂讲道的一个典型范例。

这篇讲章由三部分组成，每部分通过戏剧性地吸引听众注意的方式予以分隔。在第一部分中，保罗以犹太民族的历史为基础，说明他的福音根植于此；在他的信息中，并没有对熟悉传统的摒弃，也没有对上帝曾向列祖启示的否认；相反，整个以色列的历史正是上帝为弥赛亚的新启示所作的神圣预备。

第二部分中，他陈述了耶稣的来临与被弃绝，以及随之而来的钉十字架。在这一点上，令人惊讶的是保罗毫不迟疑、坦率地直面这一巨大难题——这正是历世历代福音最难被接受的关键障碍——即传道者的信息被自己民族所拒绝。他既不回避，也不为之辩解，更不试图掩盖其严重性。他明确、清晰而勇敢地指出这一点，并把它当作自己信息真实的论据之一：这是预言的应验。接着，他提出了确凿的证据——复活——这复活既有使徒为见证人，又有先知的预言支持，是上帝应许的实现。

在第三部分中，他宣告那为所有愿意接受的人所预备的赦罪信息，并严肃警告那些拒绝这信息的人所将面临的后果。

我们可以从中看出保罗在犹太会堂中讲道的五个要素和四个特征。这五个要素是：

（1）诉诸过去：通过陈述他与听众共同持守的真理来争取他们的共鸣。这种对共同信仰的陈述，自然形成了一种联结的纽带，使讲道者在一开始就获得听众的认同与支持。这也为新真理的传递预备了土壤——新信息被表明是从旧有真理中发展出来的，彼此和谐一致，而不是突兀地提出一种与既有认知完全冲突的新教义。

（2）事实的陈述：即对可以被理解、领会、接受、争议或证明的事件加以宣告。这里讲述的是具体、真实、贴近生活的故事——关于生命与死亡的故事。诚然，这是一个神圣生命与神圣死亡的故事；但它发生在人间层面，是众人都熟悉的世界——统治者的不公、群众情绪的反复、奇妙的复活，这一切构成了那神圣的复活之举。

（3）回应不可避免的反对：回应那些本能的质疑——即讲道者本族中最有智慧、最深思熟虑、最具判断力的人都否定了这信息的真实性。保罗对此作出细致回应，提供可信之人的见证，强调新真理与已被公认的旧真理的一致性，从而为其所传之道提供证据与依据。

（4）诉诸人灵性的需要：诉诸人内心对赦罪的渴望，带来一个安慰的信息，即在这新教义中，人可以找到平安与信心。

（5）最后，是严肃的警告：拒绝上帝的信息将带来严重的后果。虽然人可以拒绝救恩之道，而且常常确实如此，但这种拒绝并非没有危险。

这些便是保罗讲道的五个基本要素。

讲道的四个特征如下：

（1）调解的态度与对听众处境的同理心：愿意肯定听众及其信仰中一切可称赞之处，体恤他们的困难，努力使他们易于明白真理、简化信仰之路。

（2）勇敢直面无法回避的难题，并坦率宣讲令人难以接受的真理：保罗不以片面陈述来敷衍，也不掩盖核心问题及其带来的影响，不惧冒犯听众，也不暗示妥协的可能，更不试图将真正困难的内容美化成简单易行的事。

（3）尊重听众：提供合适且详尽的证据，诉诸人类最崇高的能力。保罗把人看作天生具宗教意识的存在，向他们发出呼吁，视他们为有灵魂、有属灵能力和属灵需要的活人。

（4）对自己所传信息的真理性与其满足人灵性需要的能力，怀有毫不动摇的信心。

我们会在保罗各处的讲道中都看到这四个特征。虽然讲道的要素并不总是完全相同，特别是在向外邦人传道时，有一个要素非常突出，而在向犹太人讲道时则几乎不存在——那就是对于割舍旧宗教的要求。

犹太人成为基督徒时，并不需要放弃犹太教的外在形式。他们可以保留犹太教的仪式，只是内心的改变在于：他们不再靠严格遵守律法来建立自己的义。但在外在行为上，他们仍可继续遵行律法。

然而，对外邦人而言，若要成为基督徒，就必须明确否认自己原有的信仰，并公开弃绝其宗教实践。在保罗看来，外邦人在成为基督徒后，若仍继续遵行旧宗教的外在礼仪，是不可接受的。

此外还可以注意到，在向犹太人讲道中，并没有像向外邦人讲道时那样强烈强调“审判临近”。“审判”的议题在外邦布道中占有重要位置。

除了这两点例外（对旧信仰的割舍与审判的强调），我认为，在其余方面，保罗在会堂中和在外邦人中讲道的内容其实比人们通常认为的更为一致。

我们有两篇篇幅较长的关于保罗向外邦人传道的实例：在路司得的讲论和在雅典的讲论。如果这两篇真是保罗向外邦人讲道的典型范例，我们势必会认为他在会堂中的讲道与他在外邦人中的讲道之间存在巨大的鸿沟。相较而言，安提阿会堂中的讲道是完整的，它对救主的位格与工作作了真实的陈述；而路司得与雅典的讲论，仅仅是关于基督教教义的引言，并未真正展开关于基督的教导。

但我认为我们将会看到，这两篇讲道其实并非典型，而是保罗在其传道生涯中特殊情境下的演讲，是在极具戏剧性的时刻发表的。这些讲论更应当与他在耶路撒冷圣殿台阶上向群众发表的“台阶上的讲演”相比较，而非与他在会堂中的讲章相比。就如“台阶上的讲演”并不能代表保罗向犹太人传讲福音的典型模式一样，这两篇也不能代表他向外邦人传讲福音的标准方式。

路司得的讲论极为简洁，目的是为了平息一群激动的人群，这群人因误以为使徒是神而要向他们献祭。讲论一开始，保罗先解释使徒的身份是上帝的使者，接着简单阐明创造主的本性，他如何亲自看顾儿女，以及拜偶像的愚妄，并劝勉人要弃绝偶像。然后，他回应了一个自然产生的疑问：如果这一切是真的，为什么上帝曾让人长久处于无知中？对此，保罗引用了自然界中人们熟悉的现象作为证据——四季更替、降雨与收成。

雅典的讲论虽带有哲学色彩与深奥语调，但其实际教导内容却与路司得的讲论极为相似。这里保罗同样从阐述上帝的本性为天地的主开始；同样清楚地指出偶像崇拜与神的本性之间的矛盾。只是因为听众是受过高等教育的人，他就引用他们自己的文学作品来增强论证、拉近距离。

他在这里也回应了一个自然的反对意见：他所传的信息是“新的”，而过去上帝似乎并未将这些启示给人。但他强调，现在人需要悔改。

不过，在这次讲论中，他额外强调了另一个他在其他地方也特别指出的重要要素——审判临近。他明确指出，审判者已经被设立，并且这个设立的凭据就是复活——这一历史事件已向众人确证了那位审判者的身份。

这些讲论的重要性主要在于，它们展示了保罗接近人群的典型方法，以及他对环境变化的惊人适应力。在这里，我们仍然可以看到安提阿讲章中每一个特征：同理与调解的语气、勇气、尊重、信心；但在“要素”方面却只保留了极少数。福音的内容在这些讲论中并未展开。Ramsay 教授甚至说：“在保罗所说的话中，没有任何显著的基督教内容，（除了‘他所立的那一位’这一可能的例外），其余几乎都是希腊哲学家也可能说过的话。”

我不完全认同这种看法。我认为，在雅典讲论的最后一句话中所包含的意义，远比 Ramsay 教授所承认的要丰富。但另一方面，Rackham 在他的《使徒行传注释》中称这篇讲论是“保罗对希腊人的福音”，这种说法也显得过于夸张。

这两篇讲论，更准确地说，是保罗在面对那些对福音背后的基本真理一无所知、或实际否认这些真理的人群时，所采取的初步接触方式的示例，而非完整的福音宣讲。

值得注意的是，路加特别指出保罗在雅典讲道所产生的结果相当有限。而保罗在哥林多传道时特别强调“十字架”，这很可能是刻意与他在雅典的讲道形成对比，表明两者之间的不同。

因此，可以肯定地说，这两篇讲论并不能代表保罗对外邦人讲道的常规模式。《使徒行传》中其他对保罗讲道风格的简略描述已经充分证明这一点。譬如腓立比那位使女指出保罗的信息有两个核心：“至高神”以及“救恩之道”。若说第一点在雅典与路司得的讲论中得到了充分表达，那么第二点几乎未被提及。

再看保罗自己对他在以弗所传道的总结，他指出最核心的两点是：“向神悔改，和信靠我们主耶稣基督。” 若说前者在雅典和路司得的讲论中尚有体现，后者则完全没有。

还有，在帖撒罗尼迦对保罗的指控是他“传讲另一个王——耶稣”，但在这些讲论中，我们也看不到任何相关的暗示。

根据以上事实，我认为我们不能认为路司得和雅典的讲论代表了保罗的福音信息。同样，也不公平根据这两篇讲论，推断保罗在向外邦人讲道时采取了极其谨慎、节制的方式，以一种半异教哲学的方式逐步将人从异教引导向基督教。

从这些讲论中，我们可以合理地得出结论：传教士应当努力了解听众的宗教信仰，并在同理其思想背景的基础上接近他们；但这与“花大量时间进行哲学论辩而不传讲基督”是两回事。

我们当然可以在同理听众信仰的前提下讲述基督，以共同的真理作为沟通的起点；但这与一味哲学探讨、却不传讲基督是完全不同的。即使保罗在雅典的讲论中有哲学式的思辨，也并非他的一般做法，他自己已经非常明确地说明，什么才是他认为更重要的内容。哲学论述固然有其位置，但在宣教讲道中，最重要的主题是：“十字架”、“悔改”与“信心”。

从这些讲论中我们还可以合理推论，保罗没有，也不认为基督徒传教士应当恶毒攻击听众所敬奉的对象。

没错，保罗确实严厉地谴责了偶像崇拜，他称之为“这些虚妄的事”、“无知”；但他这样说，其实站在了当时最杰出的思想者所认同的位置上，这种态度被认为是有思想之人的普遍立场。

同样地，今天一位在中国的传教士，若严厉指出道教迷信的荒谬，也会获得正直中国人的认同，因为这种立场正是一个开明教师应有的态度——这与《圣谕广训》中所体现的态度是一致的。

但这与辱骂听众的宗教信仰并不相同。保罗在路司得和雅典的讲论中都没有这么做，以弗所的书记也证明保罗没有亵渎那城的女神。这与我们之前所指出的保罗对听众的基本态度完全一致。

后世的基督徒，由于习惯了更为激烈的辩论方式，往往无法理解这一点。金口约翰（圣约翰·金口）就难以相信保罗竟然没有猛烈地谴责假女神，于是他解释说：书记那样说，只是为了安抚骚动的群众，并非陈述事实。

在后来的时代，这种思维方式仍持续存在，直到今天才逐渐式微。如今，我们已很少听到传教士去辱骂他人宗教或讥讽他们的崇拜对象；并且我们希望，这种做法能够彻底消失。

虽然我们无法将雅典和路司得的讲论视为保罗对外邦人讲道的典型代表，但我们也不至于只能依赖那些关于他主要教义的零散陈述。我们还有一项更确凿的证据——保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信。

第一封帖撒罗尼迦书信写于保罗首次在该城传道约一年后。根据 Ramsay 教授的推算，他在那里只停留了约五个月。因此，时间并不足以让他讲授复杂系统的教义，他只能传讲那些在他看来最为根本、最为重要的真理；而且那次访问的情景仍历历在目，所以他写信时，是在提醒读者他亲口所教导的内容。

这封书信中，我们清楚而系统地看到了一套简明、连贯的宣教式福音教导，不仅是隐含的，更是明确表达出来的。简要来说，这些教导包含以下内容：

  1. 只有一位又真又活的神（帖前1:9）；
  2. 拜偶像是罪，必须弃绝（1:9）；
  3. 上帝的忿怒即将临到：因外邦人的污秽（4:6），也因犹太人弃绝基督、抵挡福音（2:15-16）；
  4. 审判将突然、不期而至地来临（5:2-3）；
  5. 耶稣是上帝的儿子（1:10），为人死（5:10），从死里复活（4:15；1:10），祂拯救人脱离将来的忿怒；
  6. 耶稣的国度已经建立，所有人都被邀请进入（2:12）；
  7. 信而归向神的人，如今都在等候救主从天降临，接他们回去（1:10；4:15-17）；
  8. 在等待期间，信徒的生活必须纯洁（4:18）、有用（4:11-12）、并且警醒（5:4-8）；
  9. 为此，上帝赐下圣灵住在他们心中（4:8；5:19）。

这样的福音内容，与保罗在对以弗所长老所作的最后讲论中对自己讲道的总结完全一致。它也包含了《使徒行传》中所有保罗讲道及简述中所见的主要要素，唯一缺少的，是针对福音所遭反对的回应、以及为真理所提出的证据——这些内容显然不适合写给已经成为基督徒的信徒。

在这套信息中，我们可以看到：

这一切无一遗漏，并组成了一个具有非凡能力的连贯整体。

我们也可以理解，为什么这样的福音会如此吸引保罗当时的听众：

因此毫不奇怪，保罗的这福音能深深打动人心，点燃想象，带来盼望，并赋予面对逼迫的力量。

然而，要接受这新的信仰，并非易事。正如我们已经看到的，保罗在讲道时对外邦人持有调解、同理的态度，他没有猛烈攻击他们的信仰，也没有粗暴地抨击他们的观念；更没有以轻蔑或嘲弄的口吻讽刺他们的错误。但另一方面，他也没有软弱地宽恕偶像崇拜的罪行，也没有急切地试图在虚假的宗教中寻找可取之处，更没有模糊地暗示说：“只要理解得当，每一种宗教其实都是对真神的敬拜，也都是通向祂的道路”。

保罗所传的信息给听众一个明确而清晰的要求：若要得着摆在他们面前的盼望，就必须与过去彻底决裂。通往基督荣耀的道路不是一条轻松的路；不可能两全其美；除了在基督里，没有别的救恩；而进入教会，也意味着必然要面对逼迫。

如今，人们倾向于回避这种严峻的教义。我们常常倾向于夸大异教宗教中之真理与美德，而淡化“在基督里的人”与“不在基督里的人”之间的鸿沟。我们不愿意宣称——甚至连思想都不敢——偶像崇拜是罪；我们已经失去了那种紧迫感，不再觉得审判者已站在门口，也不再意识到上帝的忿怒正准备显明在一切不敬虔的人身上；我们不再认为，接受福音的信息意味着“逃避将来的忿怒”。

我们更倾向于认为，教会的职责是使世界基督化，而不是从世界中呼召神所拣选的子民进入祂儿子的团契。我们越来越多地听到人们含糊地谈论“全人类的得救”，而不是具体谈到“圣徒的得救”。

这种思想态度在 Bernard Lucas 所著《基督的国度》（The Empire of Christ）中表现得最为清楚而充分。他据此得出一个结论：我们应该接受印度教徒成为基督徒，而不要求他们在受洗时必须脱离其社会环境，比如脱离种姓制度。

如果我们从这样的前提出发——认为基督教对异教世界的渗透与影响才是教会真正的目标；接着又论证说，那种“彻底脱离异教过去”的可怕性质——也就是公开接受基督教、承认基督，并加入基督的身体——是阻碍异教国家普遍接受基督教思想的绊脚石，那么我们很快就会得出这样的结论：一切可能加剧这种脱离过程困难性的做法、或一切会引人注意其严肃转变本质的方式，都应该被舍弃。

如果我们的盼望是要看到异教宗教思想和实践的逐步转化与进化，并在原有文化中慢慢孕育出一种“更高层次的信仰”，那么我们自然就会反对任何突如其来、激烈断裂的改变。

在这种思路下，基督教宣教士的职责就不再是呼召人离开异教的庙宇，进入神的教会，而仅仅是去修饰那盏在异教庙宇中微弱闪烁的“神的灯”，往其中滴入几滴基督教教义的油，使它散发出一种新的光辉。

这种倾向之所以产生，是因为我们已经失去了保罗所宣讲之信心本质与功用的真正理解。按照他的教导，得生命的唯一必要条件就是对我们主耶稣基督的信心。

然而，对耶稣基督的信心本身就意味着与过去彻底决裂。信心不是对一种新宗教理论的理性认同，它并非一种可以不改变生活方式而持有的观点；它不是承认一条新的道德律法，或是接受一个新教师的榜样，从而在旧的律法框架下照样生活；它不是对主的生命与教导之美的一种远距离的欣赏，仿佛人可以只是从旁喜爱祂的性格。

信心是一种行动——藉此人与生命的神圣源头建立了个人的联系。信心是人敞开灵魂，接受圣灵运行的举动。信心使人进入一个真实的联合关系，它是重生的条件，也是新创造的起点。一个人一旦有了信心，他的生命就与基督联结在一起。因此，信心意味着接受一个新的生命源泉，意味着依靠基督来获得并维系生命，意味着舍弃对旧生命的看法——不，只是看法，更是连同过去整个人生本身也要舍弃，意味着彻底摒弃一切“从前的事”。

这种内在人的完全转变，这种彻底抛弃旧我、领受新生命的过程，其本质是实质性的断裂，而非仅仅形式上的转变，因此必然也会带来外在生活形态上的断裂。而洗礼正是这场断裂的圣礼。在洗礼中，这种改变被真实地施行与成全。洗礼不是一种外在的、象征性的仪式，好像属灵的改变已经在没有它的情况下独立完成。若一个属灵的归信并未带来生活的改变，那就根本不能称之为归信，而只是一种幻想。

属灵的事实比外在的事实更真实，因此必须支配人的外在生命；否则，我们就等于人为地划出属灵世界与物质世界之间的界线，把二者当作彼此独立的领域来看待——而保罗从来拒绝这样做。

人心里相信，口里也要承认；但若口里不承认，就足以证明心里并未真正相信。一个人的灵魂若归于神，他的生活也必须归于神；一个人的灵魂若已经重生，他的生命就不能仍旧如故。属灵的断裂，必然要在外在生活中得以显明、成全并完成。如果没有外在的改变，我们可以大胆地说：他里面也没有任何真实的改变。

因此，没有洗礼及其所代表的一切含义的信心，就不是保罗教导中所传讲的信心。

此外，今天这种“轻省的宣教教义之路”之所以对我们变得更加容易，是因为我们已经丢失了保罗福音中最重要的两个要素：临近的审判之教义，以及上帝忿怒的教义。

保罗并不是宣讲：过去人活在律法的严酷统治之下，如今随着福音的来临，进入了一个宽容的时代；他所传讲的是：过去上帝出于忍耐而宽容，如今却呼召各处的人都要悔改，因为审判的日子近了。

他也不是宣讲：福音的使命是揭示异教宗教本身的美丽；而是宣告：福音是为那些愿意逃避将来忿怒之人开启的救恩之门。

他从不否认那些“良善的异教徒”有可能得救，但他也绝没有宣称：一个人若是“好异教徒”与“好基督徒”一样都能得救。他所宣告的是：“在基督里”的人是在得救之路上，是“得救的人”；而“不在基督里”的人则是“灭亡的人”。

他并不主张，应当淡化或掩饰“十字架”这一教义，虽然它对犹太人和外邦人都是绊脚石；相反，他宣告：凡想在基督里得救的人，首要的职责就是在洗礼中与十字架联合，与异教过去一同死去，与基督一同进入新生命。

他绝不轻描淡写地处理基督教与异教之间的断裂。他明确宣称：前者是邪恶的国度，后者是神的国度；他的使命就是要“使人从黑暗归向光明，从撒但权下归向神”（参徒26:18）。

就我个人而言，我倾向于认为，在这两个方面，我们现代的教义并不比古人的教义更真实，反而远远不如其有力。我认为，我们今天过于专注于世界运行的“持续性与一致性”，反而忽略了同样真实的事实：变革、灾难与审判。

如果没有审判，人生就成为我们所知唯一不会走向清晰结局的过程，道德修养就成为唯一没有收成的种子。保罗明白而震撼人心地宣告神的忿怒与审判近了——这其中所蕴含的真理，远比我们那种软弱的“普遍善意”与“人类持续进步”的观念更深刻。

他毫不迟疑地谴责偶像崇拜为罪，这种态度比我们否认人有可能拜偶像，或我们模糊暗示“所有偶像崇拜其实都是朝向独一真神的属灵道路”更为真实可靠。

他坚定不移地强调归信基督的人必须与过去彻底决裂，这一点比 Bernard Lucas 所倡导的“世界将逐渐基督化、所有人终将被带到基督面前”的教义，更有力量，也更真实。

我相信，有一天我们会重新回到这些严峻的教义中，意识到其中所包含的真理比我们今日所认识的更加深邃；那时我们将怀着确据传讲它们，而当我们自己深信不疑时，我们也就能使他人信服。

“我们既知道主是可畏的”，我们就必劝人悔改，推动神国的大大扩展（参林后5:11）。

与此同时，只要我们能不再一味为圣经中那些关于“主的再来”和“审判”的经文找借口、作牵强解释（因为我们确实无法真正解释它们），我相信我们常常会发现，我们的慕道者比我们更能明白这些真理，也能反过来帮助我们去理解它们。

保罗期望他的听众被触动。他对自己所传讲的道充满信心，他知道这道“是神的大能，要救一切相信的人”。这种“期待”本身就是福音宣讲中极其真实的一部分——它是一种信心的表现。若一个人的讲道没有带着信心的期待，那就不是真正的福音宣讲，因为信心是福音本身的一部分。

仅仅播撒种子，却只抱着“或许哪里会长出些什么”的模糊希望，并不是在传福音——那实际上是对福音的误解与歪曲。真正的传福音，要求传道者相信自己是被差派到这个当下、面对的这群人中，因为神正在其中呼召一些人。传福音的人必须期待回应。

在所有保罗讲道的记载中，这种“期待感”无处不在。我们不但能看出保罗期望会有人信主，也能看出其他人也有这种预期。这正是保罗的讲道经常激起反对的原因——人们惧怕他的讲道，而“惧怕”本身其实是一种“期待”——也是某种形式的信心。保罗自己因盼望而充满信心，他也激起了他人因恐惧而产生的信心。他所处的环境到处都弥漫着“信心的气氛”。

此外，他总是设法让听众“面对选择”。他从不说那些模棱两可、没有结论的话——这些话我们常常称之为“撒种”。但我们今日对“撒种”的理解，似乎更像是从热气球上撒麦子。

我们在报告中常看到这样的内容：某位宣教士进行布道旅行，走访一个又一个村庄，对一小群人讲述“好消息”；但人们似乎并不真期待会有什么结果。当然，偶尔也会有几粒从热气球撒下的麦种落在耕过的沃土上，发芽、结实，但那是极其偶然的方法。

保罗不是这样撒种的，他是去“种植”的。他与听众的交流方式，能够迅速而直接地把他们带到一个必须做出决定的点上，并要求他们作出选择、并以行动回应。如此，他就清楚地把道德问题摆在他们眼前，让他们意识到，他所传讲的不是一种新奇有趣的思想体系，而是一种生命。

在他的宣讲中，“被拒绝的可能性”一直存在。保罗不会长久地停留在一个地方，对那些拒绝回应他信息的人讲上多年。一旦他将人带到必须做出决定的地步，他就要求他们选择：接受或拒绝。若他们拒绝他，他也拒绝他们。

“抖落衣襟上的尘土”、“抖下脚上的尘土”，还有不再将信息传给那些拒绝回应之人——这些都是保罗福音宣讲方式中的重要组成部分。他不仅仅是“离开”，而是公开拒绝那些表明自己不配听见真理的人。他传讲的福音就包含这样一个真理：人可能“断定自己不配得永生”（参徒13:46）。

我们必须认真思考一个问题：**如果省略了这个要素，福音是否还能被真实地传讲？**如果传福音不涉及“拒绝继续传讲”的可能性，那还能算是真福音吗？

福音的宣讲并不只是理性的教育；它是一个道德过程，要求道德上的回应。如果我们持续对那些拒绝回应的人进行教导，那么我们就不再是在传讲福音，而是在进行单纯的知识教育。

这也正是为什么我们在学校和**闺阁女塾（zenanas）**中对福音的教导常常缺乏果效：我们在教导，却不带有道德要求；我们讲了，但没有要求回应；我们不敢承担“抖落尘土”这种本应由我们承担的道德责任。

如果一个学生拒绝听讲，我们尚且可以拒绝继续教他知识；那么，若一个人在属灵层面上拒绝认真聆听，我们同样可以拒绝继续给予属灵的教导。

我们还必须认真思考一个问题：我们是否应当长年扎根于某个城市或乡村，对那些明确拒绝给予我们“道德聆听”的人持续教导？即便附近就有那些渴望并愿意聆听的人，我们却仍坚持向那些顽固拒绝回应的人传讲。我们之所以如此，是因为我们不敢承担那本应由我们负起的道德责任——“抖落衣襟”。

我们忘记了，那位吩咐我们“去”的主，同样也吩咐我们“要抖下脚上的尘土”（参太10:14）。我们已经失去了“抖落衣襟”的智慧，却学会了让心刚硬，对那些向我们呼求福音的人关闭怜悯之心。

还有一个方面，常被人视为理所当然，却是完全错误的——那就是认为保罗的福音是纯粹个人主义的。

的确，当他面对外邦群众时，他是向一大群灵魂讲话，要从中招聚神所拣选的子民；但他并不是以孤立的先知身份来临，而是以“神的教会的使徒”身份而来。他所寻求的，也不是只从异教中抽离出“个别”灵魂，而是要将他们聚集进他本身所隶属的群体之中。

他没有教导人说：“你可以独自一人寻得救恩”，而是说：你必须在基督身体的成全中得着救恩。他所呼召的，不是进入一种与基督之间孤独的灵性生活，而是进入一个圣灵彰显其作为的群体，在那里他们得以参与圣灵生命的交通。

一个受保罗教导的基督徒，不可能设想自己可以单独得救。他成为“弟兄中的一员”，他参与共同的圣礼。他所加入的教会，不是一个看不见、由不知名“信徒”组成的属灵团体，而是一个可见的、有形的群体，甚至常常受到有形敌人的攻击。

那位向他们传道的使徒，是这个群体的成员；他是以这个群体成员的身份来传讲的，也是以这个群体成员的身份邀请人进入其中，与众人一同分担其荣耀与羞辱、特权与重担。

加入教会是藉着一个明确、不可误解的圣礼来完成的——洗礼。受洗的人就在里面，他们共享这个群体的盼望与恩典；未受洗的人在外面，他们不与之共享恩典，也不与之共享盼望。

我们找不到任何例子，表明保罗曾称呼一个“未受洗者”为基督徒，也没有任何证据显示他会称呼一群“受洗者”以外的群体为基督徒。在保罗看来，有“坏基督徒”与“好异教徒”，但没有“受洗的异教徒”或“未受洗的基督徒”。

由此可见，从一开始，基督信仰既是个人的，又是群体的。保罗的讲道，总是呼唤人内心中最深刻的两个信念：个人责任感与群体归属感。

“悔改”与“信心”是他信息的主旋律。他总是努力引导人作出那属灵的降服——藉此，他们弃绝过去，转向基督。