第30章 城市与福音生态系统

一个城市的教会如何能够足够团结，成为一场福音运动，甚至成为带动众多运动的一场运动？它们需要成为整个城市范围内教会和事工运动的一部分，这些教会和事工之间存在着相互支持、相互激励的关系。这一理念背后的假设是，没有任何一种教会——没有任何一种教会模式或神学传统——能够触及整个城市。要触及一个城市，需要愿意与其他教会合作，甚至是与那些持有不同信仰和实践的教会合作——这种观点有时被称为”大公性”(catholicity)。

许多福音派信徒被训练成一听到使徒信经中”圣而公之教会”这个短语就会退缩。希腊词katholikos在新约中并未用来描述教会，但它确实表达了一个圣经教导，正如埃德蒙·克劳尼(Edmund Clowney)所说，“整体的教会大于地方教会。“在使徒行传中，各地的信徒聚会不断被称为某个城市或地区的教会:“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立;凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了”(徒9:31;参见11:22;15:3)。在使徒行传1:8中，医治南北国度长期分裂的任务被赋予，而6:7;12:24;19:20和28:31的总结性陈述展示了9:31中描述的”平安”。所有这些都传达出，正是1:6中暗示的那个恢复的国度进军到罗马。是神合一的子民被圣灵使用，将福音带到地极(1:8;参见赛8:9;48:20;44:6;62:11)——甚至到罗马!换句话说，合一不仅仅是圣灵的工作，而且是圣灵工作的工具本身。这就是为什么保持圣灵所赐的合而为一至关重要(弗4:3;腓2:1-4)。

否认大公性的宗派主义导致不必要的分裂。如果两个教会在洗礼和圣餐的信仰和实践上存在分歧，那么它们就必须是两个不同的教会——但这并不意味着它们不能在其他方面合作。在事工上与其他真信徒疏远，仅仅因为他们是”错误”宗派的成员，就是未能接纳基督自己已经接纳的人。一场运动需要合作的动力，鼓励不同气质和观点的人围绕他们共同的异象和目标走到一起。事实上，我们在运动的活力中看到的部分是那些”碰撞想法”然后想出创新举措的人，因为他们分享一个异象，但在宗派、气质和个性方面却非常不同。如果在一个城市中缺乏这种合作倾向，运动的动力通常会停滞或削弱。

否认大公性的种族主义反映出缺乏文化灵活性和福音谦卑。接纳不同种族和文化的人，需要教会内的每个文化群体在服事他人时作出调整。文化差异的范围从小的方面(例如守时)到大的方面(音乐的形式和歌词，或讲道中的例证和应用)。

大公性和非宗派主义之所以重要，还有另一个原因。与培养基督教群体之间基督教特色感的基督教世界时代不同，今天教会将自己与非基督教文化的价值观进行对比来定义自己，要有意义和有帮助得多。如前所述，如果我们抨击和批评其他类型的教会，我们就迎合了所有基督徒都不宽容的普遍观点。如果我们不团结，世界就会抛弃我们，也许，鉴于耶稣在约翰福音17:23中的大祭司祷告(“使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来”)，他们有权这样做!虽然我们必须继续在分享我们神学特色的宗派中保持一致，但在地方层面，我们的倾向应该是与其他会众合作。

基于这一信念，救赎主长老会多年来一直向其他宗派植堂的教会提供资金和资源。我们帮助建立了五旬节教会、浸信会教会、圣公会教会以及长老会教会。我们的努力招致了尖锐的批评和许多惊讶的目光。我们相信这是实践那种将一个城市中巴尔干化的基督教会和宗派转变为运动的大公性的一种明确方式。

教会模式与运动

不存在采用正确的圣经模式甚至正确的文化模式来建立教会的单一方式。圣经告诉教会要做的事——见证、服事有需要的人、传讲圣道、门徒训练、敬拜——是如此丰富和多方面，以至于没有一个教会能够在所有方面做得同样出色，仅仅因为没有一个教会拥有所有比例相等的属灵恩赐。虽然没有教会应该停止尝试做神呼召它做的一切，但没有一个教会会完美地履行这些角色。因此，整个城市需要各种类型的教会。认识到多种教会模式的现实使我们谦卑——我们看到自己不可能对所有人都是一切——也鼓励我们伸出手来与其他教会合作。

在第23章关于平衡事工阵线的讨论中，我们研究了艾弗里·杜勒斯(Avery Dulles)提出的五种教会模式:“作为制度的教会”(我们可以称之为教义驱动);“作为神秘团契的教会”(敬拜驱动);“作为圣礼的教会”(群体驱动);“作为传令者的教会”(布道驱动);以及”作为仆人的教会”(公义驱动)。在他书的后续版本中，杜勒斯提出了一个名为”作为门徒群体的教会”的模式，他设想了一个以适当平衡结合所有元素的教会。自然，我同意所有好的教会在某种程度上都包含这五个元素和重点。这就是为什么每种模式的健康例子都强调其主要元素，同时也给予其他模式的重点一定的权重。每种模式的不健康版本强调其中一个或两个方面，而几乎忽略了其他方面。最重要的是，教会的恩赐组合和处境将决定它在某些事工和生命的某些季节中最擅长做什么。

克劳尼论大公性

大公性意味着教会是基督的。我们不能排斥他所接纳的人，也不能接纳他所排斥的人……

宗派主义否认大公性，因为它拒绝承认其他团契是基督真正的教会，从而否认了基督所要求的团契。

——埃德蒙·克劳尼，《教会》

种族主义也否认大公性。不久前，美国白人教会还设置”肤色警卫”来阻止黑人敬拜者，将他们引导到铁轨另一边合适的会众那里。

——埃德蒙·克劳尼，《教会》

教会的大公性也可能被否认，不是出于偏见，而是为了促进教会增长。已经有令人信服的证据表明，当直接向一个”人群”——一个社会学定义的单位——发出呼吁时，数字增长最容易发生……这使得教会成为世俗社会的子集，而不是基督国度在地上的彰显。

——埃德蒙·克劳尼，《在基督的教会中生活》

不仅重要的是扩大你的视野，看到在城市运动中所有模式的必要性;识别你目前服事的教会模式的特征也至关重要。如果我们以为自己在某个特定模式中事奉，而实际上却在另一个模式中，就会产生许多问题。当我在大学和神学院时，我参加了相当健康的教会，它们最接近教义驱动模式。它们强调出色的公共教导和讲道以及深入的圣经研究。神学院毕业后，我服事的第一个教会在南方一个蓝领工厂小镇。当时，几乎没有成员上过大学，大多数年长的成员没有完成高中学业。它是一个有100到150人的教会，已经存在了三十年，而且相对不健康。虽然我对不健康/停滞和健康/更新之间的区别有很强的概念，但我没有不同教会模式的概念。我只在一个特定的教会模式框架内看到过健康的教会，这个模式只在充满教授和学生的大学城里得到实施。我对这个教会更新的愿景是伟大的圣经解经、关于基督教主题的研讨会和课程，以及深入的小组圣经研究。

多年来，我逐渐发现这是一个充满执事恩赐(“祭司”恩赐，而不是教导、知识和传福音的”先知”恩赐)的会众。它基本上是一个群体驱动的模式。理解这一点是一个缓慢而令人沮丧的过程。回顾过去，我的重点确实帮助了教会，因为它们有助于用更好的(但从未优秀的)教导、教育和传福音来平衡其群体模式。最终，我停止试图强制推行，开始更多地接受教会的实际情况。我非常缓慢而固执，但最后在任何人对我失去太多耐心之前，我妥协了。这个过程的关键是我在那个教会待了九年。

在我离开这个教会多年后，会众在我受按立二十五周年纪念日为凯西和我举办了一个招待会。在庆祝活动的某个时刻，许多人分享了他们记得我在他们中间事奉期间说过的一件事。后来让我印象深刻的是，没有一个人引用我讲道中的话!每个人分享的都是我在一对一牧养关怀中说的话。这次经历生动地说明了教会模式的差异。在纽约市，人们让我牧养他们，因为他们欣赏我的讲道。在弗吉尼亚州霍普韦尔，人们让我向他们讲道，因为他们欣赏我的牧养。在群体驱动模式中，牧养为讲道铺路;它为你赢得讲道的权利。在纽约救赎主的教义驱动模式中，讲道为牧养甚至领导铺路。如果你在沟通方面展示出专业知识，人们就会让你进入他们的生活并跟随你。

为什么理解教会模式对于使一个城市的教会能够团结合作至关重要？没有这种理解，你的城市就不会有大公性。除非你接受这样一个事实:没有一个唯一的圣经教会模式，否则你就不会看到与其他宗派和网络建立强有力团契和联系的必要性，而这些宗派和网络通常体现与你的模式不同的重点和优势。而且，你的教会、宗派或运动中也不会有大公性。没有接受多种圣经教会模式，你自己的运动和网络可能会在那个模式不合适的社区植入千篇一律的教会，或者可能雇用其恩赐不适合它的领袖。你自己的运动可能面临变得过于同质化的风险，只触及一种社区或一种人，并且未能反映神所定的人类多样性在你的教会中。尽管我们想相信大多数人会想成为我们特定类型的基督徒，但这不是真的。除非许多不同的宗派成为充满活力的小型运动，否则城市不会被赢得。

福音城市运动和福音生态系统

我们已经看到了教会和牧师为福音城市运动做出贡献的先决条件——包括对各种教会模式的理解和欣赏，以及一种大公性的精神，但这种精神在教义上是坚实和敏感的。但是，一个城市中的福音运动到底是什么？

当一个教会或教会网络开始在一个城市中快速增长时，事工内的人们很自然地会觉得神正在那个地方产生影响。然而，实际发生的往往是”基督徒重新配置”。当教会增长时，它们通常是通过从不太有活力的教会吸引信徒来增长的。如果这些增长中的教会中的基督徒得到更好的门徒训练，如果他们的恩赐得到有效部署，这可能是一件好事。然而，如果这是关键动力，那么城市中基督的整体身体并没有增长;它只是在重新配置。因此，触及整个城市不仅仅需要在其中拥有一些有效的教会，甚至不仅仅需要一阵复兴的能量和新的皈依者。用福音改变一个城市需要一场运动。

当福音城市运动发生时，基督整体的身体增长速度快于人口增长，因此城市中基督徒的比例上升。我们称之为运动，因为它包含一种能量，这种能量延伸到多个宗派和网络。它不驻留在单一教会或一群领袖中，也不在任何特定的指挥中心，其前进运动不依赖于任何一个组织。它是有机的、自我繁殖的，是一组相互作用、支持、维持和激励的力量的结果。我们也可以称之为福音生态系统。正如生物生态系统由相互依存的有机体、系统和自然力组成，福音生态系统由相互依存的组织、个人、思想以及属灵和人类力量组成。

当生态系统的所有元素都到位并处于平衡状态时，整个系统作为一个整体以及元素本身都会产生健康和增长。

我们能产生福音城市运动吗？不能。运动是两大类因素的结果。我将再次引用园艺的比喻(参见林前3:6-8)。花园繁荣是因为园丁的技巧和勤奋，以及土壤和天气的状况。第一组因素——园艺——是我们从人的角度对运动做出贡献的方式。这包括一套自我维持、自然增长的事工和网络，我们将在下面更详细地探讨。

但运动中的第二组因素——条件——完全属于神。他可以按照他主权选择的任何数量向圣道(“种子”)敞开个人的心(“土壤”)。他也可以向福音敞开整个文化(“天气”)。神如何做到这一点？有时他在主导文化中带来信仰危机。两个伟大的基督教运动——二、三世纪的早期教会和二十、二十一世纪的中国教会——都是由其社会内部的信心危机所激发的。对罗马诸神的信仰——以及对中国正统马克思主义的信仰——作为合理的世界观开始崩溃。广大民众对旧”信仰”普遍不满。这种文化危机和民众对旧信仰方式的幻灭相结合，可以为基督教运动注入强大动力，并将其提升到比在对基督徒漠不关心(而非敌对)的文化中所能达到的更高高度。也可能有灾难导致一个文化的人们寻求属灵资源，就像1905年后日本对韩国的统治成为当时开始的大量人皈依基督教的背景一样。

福音论战

所有基督教运动都必须具有这样的特征:愿意围绕共同持有的核心真理团结起来，并接受在次要问题上的差异——在合作伙伴看来——这些差异不会否定我们对圣经福音的共同信仰。为了随着时间的推移维持一个健康的运动，我们必须就我们所察觉到的任何教义错误进行直接讨论。然而，在这样做时，我们必须表现出对对方的尊重，并旨在说服他们，而不是惩罚他们。

我们如何做到这一点？我建议以下关于”论战”——关于教义的争论——的原则，在语气和策略上被福音本身所调和。多年来，当我阅读受尊敬的基督教作者时，我提炼出了一些”交战规则”，以避免论战或以属灵建设性的方式进行论战。

  1. 永远不要将对手自己不承认的观点归于他们。 十九世纪普林斯顿神学家阿奇博尔德·亚历山大(Archibald Alexander)意识到，这样做会使对手的观点变得更加强硬。“不要将对手不承认的观点归于他，即使这是必然的结果。“换句话说，即使你相信A先生的信念X可能导致持有信念X的其他人持有信念Y，如果A先生否认信念Y，也不要指责他持有信念Y。你可能认为他不一致，但这与坚持他实际上持有信念Y(当他不持有时)不同。当我们暗示或论证，如果A先生在任何时候赞同地引用某个特定作者，那么A先生必须持有该作者持有的所有观点时，就会发生类似的举动。如果通过关联的罪恶，我们暗示或坚持他必须持有该特定作者的其他信念，那么我们既疏远又歪曲了我们的对手。同样，即使是无意中歪曲他人的观点，也要承担全部责任。当我们指责A先生推广观点X，而有人观察到A先生不是指X，因为他在这里说了Y时，我们通常只是道歉——如果道歉的话。在发布之前，确保你知道A先生的信仰和推广的内容。
  2. 全面看待对手的观点，而不是选择性地看。 许多基督教教义都有”一方面/另一方面”的维度——如果没有两种强调，我们可能会陷入异端。如果我们发现A先生做出了一个看似不合格、不平衡的陈述呢？如果这是A先生关于这个主题所说的全部，那么得出关于他立场的结论是正确的。但是，如果A先生是在对一个已经相信某些事情的听众讲话或写作，因此他能够假设那些平衡的教义要点而不陈述它们呢？至少，我们必须意识到A先生每次讲话时不可能说出他对一个主题的所有信念。我们不应该孤立A先生的某些陈述，而忽视甚至隐瞒他可能在其他地方做出的解释、限定或平衡陈述。
  3. 以最强的形式代表对手的立场，而不是以弱的”稻草人”形式。 这可能是论战中最全面的规则，因为如果你遵守它，大多数其他原则都会随之而来。做必要的工作，以如此强大和清晰的方式阐述对手的观点，以至于他或她可以说，“我自己也不能说得更好了。“只有这样，你的论战才会有诚信，并且实际上有可能具有说服力——这引出我们的下一点。
  4. 寻求说服，而非对抗——但要注意你的动机! 约翰·加尔文是瑞士日内瓦的改教家。他在这项工作中的同志是威廉·法瑞尔(William Farel)，他性格直率、头脑发热。有一次，加尔文给法瑞尔写了一封信，敦促法瑞尔更多地”迎合人们”——即寻求赢得他们。然后加尔文区分了寻求友好和有说服力的两种不同动机:“如你所知，有两种受欢迎的方式:一种是，当我们出于野心和取悦的欲望而寻求恩惠;另一种是，当我们通过公正和温和赢得他们的尊重，以便使他们能被我们教导。“世界上的法瑞尔们相信任何谨慎和审慎的努力都是懦弱的出卖。但加尔文明智地认识到，他朋友不断、过度的谴责往往不是源于无私的勇气，而是源于相反的——骄傲。加尔文在给皮埃尔·维雷(Pierre Viret)的信中谈到法瑞尔时说:“他不能耐心地忍受那些不服从他意愿的人。”

因此，出于自我中心——想要受欢迎的欲望——而非以神为中心，寻求友好和有说服力是可能的。同样，出于自我中心而非以神为中心，大胆和强烈论战也是可能的。因此，仔细审视我们的动机，我们必须注意，我们的论战不要不必要地使我们的对手变得强硬和对抗。我们应该寻求赢得他们，就像保罗对彼得所做的那样，而不是摆脱他们。

  1. 记住福音，坚持批评神学——因为只有神看见人心。 今天的许多批评都充满了轻蔑、嘲笑和讽刺，而不是仔细的释经和反思。这样的方法没有说服力。没有人比约翰·牛顿(John Newton)在他著名的《关于争论的信》中更雄辩地写过这条规则，他在其中说，在你对对手写一个字之前”以及在你准备答复的整个时间里，你可以通过恳切的祷告将他交托给主的教导和祝福。“这种做法会激发对他的爱，并且”这样的性情会对你写的每一页产生良好的影响。“在信的后面，牛顿写道:

如果一个人赢得了他的诉讼并使对手沉默，但同时失去了主所喜悦的那种谦卑、温柔的心灵框架，以及他同在的应许所赐予的，那对他有什么益处呢？……要警惕在辩论中接纳任何个人因素。如果你认为自己受到了不公正的待遇，你将有机会表明你是耶稣的门徒，他”被骂不还口，受害不说威吓的话”。

牛顿还提醒我们，“满足于展示你的机智并赢得笑声”是一个巨大的危险，使你的对手看起来邪恶和可笑，而不是用”对人的灵魂应有的同情”来参与他们的观点。

简而言之，没有圣灵的护理工作，我们无法产生福音运动。运动是一个由神的灵赋予力量和祝福的生态系统。

圣灵用什么生态系统来产生福音城市运动？我把它想象成三个同心圆。

第一圈——处境化的神学异象

生态系统的核心是一种传达和体现福音的方式，这种方式与城市文化相适应，并且在转化和门训其人民方面富有成效，这是对在特定时间向特定地方传达福音的共同承诺。在城市中催化福音运动的教会并不都拥有相同的敬拜风格，来自相同的宗派，或触及相同的人口群体。然而，它们通常确实分享大部分相同的基本”DNA”:它们以福音为中心，关注其文化，平衡，宣教/布道，成长，并自我复制。简而言之，它们对中心教会神学异象有相对共识——一套基于圣经、处境化的战略立场和重点，帮助将纯正的教义应用于生活在这个特定文化时刻的人们。

第二圈——植堂和教会更新运动

第二层是许多教会倍增运动，产生一套新的、成长的教会，每个都在其不同的宗派和传统中使用有效的事工手段。许多人看到城市中有许多现有的教会，通常占据几乎空置的建筑物。很自然地会想，“我们需要做的第一件事是用福音更新现有的教会。“事实上，第二部分(福音更新)的全部内容都致力于如何做到这一点。但正如我们在前一章中看到的，在城市中建立新教会是更新旧教会的关键。新教会引入新思想，并以通常高于旧教会的速度赢得非教会人士和非基督徒归向基督。它们为在数十年时间里努力触及和更新城市的基督徒社区和网络提供属灵氧气。它们提供门徒训练和信徒倍增的主要场所，并作为事工倡议的本土财务引擎。

第三圈——专业事工

基于教会，同时也激励和维持教会，这第三圈由一套复杂的专业事工、机构、网络和关系组成。这第三圈至少有七种类型的元素。

  1. 一场祷告运动，团结跨传统的教会为城市进行有异象的代祷。 正如第二部分所指出的，复兴的历史显示了为城市和基督的身体进行集体、恒切、有异象的代祷的至关重要性。为你的城市祷告是圣经的指示(耶29:4-7)。一起祷告是各种各样的信徒可以做的事情。它不需要大量的协商和神学分析就可以祷告。祷告把人们聚集在一起。这项活动本身对于在宗派和组织界限之间建立友谊和关系具有催化作用。与与你相似但又不同的基督徒合作会激​​​​​​​​​​​​​​​​发增长和创新。

  2. 许多专业的传福音事工,触及特定群体(商人、母亲、族裔等)。 特别重要的是有效的校园和青年事工。城市教会的许多未来成员和领袖最好在城市的大学和学校中找到。虽然从大学城的大学毕业的学生必须离开该地区去工作,但城市大学的毕业生则不必如此。在学生时代归向基督并获得在城市生活异象的学生可以留在他们在学生时代加入的教会,并成为城市基督身体的新兴领袖。赢得城市的年轻人就是赢得非常了解文化的本地人。

[这里应该有一个图表:城市福音生态系统]

  1. 一系列公义和怜悯事工,解决每一个可能的社会问题和社区需求。 正如福音派在1830年代提供领导一样,我们今天需要一个城市”仁爱帝国”,由基督徒在各种非营利组织和其他志愿组织中团结起来,解决城市的需求。城市的基督徒必须因他们对邻舍的关怀而闻名,因为这是耶稣成为知名的关键方式之一。
  2. 信仰与工作倡议和团契,来自全城的基督徒与同一职业的其他人聚集。 商业、媒体、艺术、政府和学术界的基督徒网络应该聚集在一起,帮助彼此以问责、卓越和基督教特色进行工作。
  3. 支持城市家庭生活的机构,特别是学校和咨询服务。 居住在城市中的重要社区——如犹太人和天主教徒——早就知道拥有自己的学校、娱乐和文化中心以及提供服务的机构对于帮助人们留在城市并在城市中抚养孩子的重要性。
  4. 吸引、培养和训练城市教会和事工领袖的系统。 训练行为通常需要良好的神学教育,但一个充满活力的城市领导系统将包括额外的组成部分,如完善的实习项目和与校园事工的联系。
  5. 基督教城市领袖不寻常的合一。 教会和运动领袖、机构负责人、商业领袖、学者和其他人必须彼此认识,并为整个城市提供异象和方向。他们必须更关心触及整个城市和发展基督的整个身体,而不是增加自己的部落和王国。当所有这些生态系统元素都强大并到位时,它们会相互激励和增长,运动就会变得自我维持。这是如何发生的,以及结果可能发生什么,是我们的最后主题。

导致变革的临界点

当孤立的事件或个体实体达到临界点时,它们就会结晶成一个不断增长、自我维持的运动,这是运动变革动力变得不可阻挡的时刻。临界点是一个社会学术语——“关键质量的时刻,门槛,沸点。“例如,如果新型居民(更富有、更贫穷或在文化上与其他人不同)占人口的比例不到5%,社区基本保持不变。当新居民的数量达到5%到25%之间的某个点(取决于文化)时,整个社区就会发生转变并经历快速而显著的变化。

当生态系统元素基本到位,并且许多教会具有活力、领袖和心态,能够在自己成立后的五到六年内植堂时,城市就达到了生态系统临界点。如果神祝福,在这一点上,运动已经开始自我维持。正在自然产生足够的新信徒、领袖、会众和事工,使运动在没有任何单一控制中心的情况下增长。城市中基督的身体在很大程度上自筹资金,培养自己的领袖,并进行自己的训练。正在涌现足够数量的充满活力的领袖。基督徒和教会的数量每七到十年翻一番。

运动推进的下一个门槛是全市临界点。当城市中以福音为形态的基督徒数量变得如此庞大,以至于基督徒对城市的公民和社会生活——甚至对文化本身——的影响是可识别和公认的时,就会出现这种情况。在纽约市,少数群体——无论是族裔、文化还是生活方式的多样性——当其数量达到至少5%到10%,并且成员积极参与公共生活时,就可以对生活方式产生明显的影响。我听说,当监狱囚犯中跟随基督的人数达到10%时,监狱的文化和集体生活就会改变。没有科学的方法可以精确确定城市的临界点——福音开始对城市生活和文化产生可见影响的点。在纽约市,我们为这样的时刻祷告和努力:市中心10%的人口参与以福音为中心的教会。在曼哈顿,这相当于约10万人。

今天,在像曼哈顿这样的地方,绝大多数居民不认识一个正统的基督教信徒(或至少是一个已经表明其属灵身份的人)。因此,他们很容易相信负面的刻板印象。福音派基督徒(作为一种刻板印象)对城市居民来说就像同性恋者过去对大多数美国人一样陌生和令人反感。因此,对于大多数市中心居民来说,基督教甚至不是一个可信的生活选择。但想象一下,如果像曼哈顿这样的地方包含如此多的信徒,以至于大多数纽约人实际上会认识一个他们尊重的基督徒,会发生什么。阻止许多城市居民接受基督教信息的强大态度障碍将会瓦解。成千上万的灵魂可能得救。

城市福音运动如此强大以至于达到全市临界点的可能性有多大?我们知道这可以通过神的恩典发生。历史书给我们提供了例子。我们看到基督教在公元前三个世纪的指数级增长如何改变了罗马世界,以及它在公元500年到1500年如何改变了异教的北欧。我们有关于十八世纪的福音觉醒如何在十九世纪改变英国社会的故事。但我们还不知道,如果当今世界伟大的文化形成全球城市之一在其核心变成10%(或更多)信仰福音的基督徒,信徒在艺术、科学、学术和商业中扮演关键角色,同时将他们的权力、财富和影响力用于社会边缘人群的利益,会是什么样子。

世界上的每个城市都需要耶稣基督。但我们的城市不仅仅需要这里那里多几个教会和事工;它们需要导致全市临界点的福音城市运动。因此,城市牧者热情而充满激情地将他们的生命奉献给这些目标,即使他们可能在有生之年看不到其成就。当我们以充满信心的期待和忠实的耐心等待时,我们继续追求我们的异象,看到我们的城市被爱并为基督的荣耀而被触及。

讨论和反思问题

  1. 凯勒写道:“触及一个城市需要愿意与其他教会合作,甚至是与那些持有不同信仰和实践的教会合作——这种观点有时被称为’大公性’。“你如何与历史传统或神学特色与你自己不同的其他会众合作?是什么促使你们一起合作?
  2. 关于”福音论战”的侧栏给出了与与你不同的人进行讨论的几个指导方针。这些指导方针中哪一个对你最有帮助?当你与他人进行讨论时,你最挣扎的是什么?
  3. 花些时间设想你所在社区的福音生态系统是什么样子——以及可能是什么样子。哪些元素最强,哪些最弱?你如何超越过去建立的事工联盟?哪些关键领袖、会众和组织需要参与?

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