第28章 作为有组织的有机体的教会
当我们澄清机构和运动之间的差异时，我们必须承认教会是，也必须是机构。但它们也必须是运动。正如我们在几个世纪以来所看到的，教会可以符合教义和制度标准，但在其社会中传播信仰方面仍然缺乏有效性。在这一点上，自然会问：圣经是否有根据让我们关注机构和运动之间的这种区分和平衡？我相信是有的。圣经设想的教会既是有机体又是组织——或者简单地说，是有组织的有机体。
使徒行传用有机语言描述了教会的生活。我们多次被告知，教会或门徒的数量增加、增长或扩展(4:4；6:1， 7；9:31；16:5)。我们还被告知，神的话语传播、增加或增长(6:7；12:24；19:20)。使徒行传19:20说到话语在能力中增长，仿佛神的话语、基督的福音有其自身的生命和能力(参罗1:16-17)。保罗说福音不断地”结果子和增长”(西1:6)。
教会增长，但它的增长方式与其他人类组织不同——不像企业、体育联盟、政府机构，甚至病毒式的在线运动那样增长。教会数量增加是因为当神的话语在圣灵的能力中触及听众时就会增长(参使徒行传10-11)。这种圣经语言表明教会内部有一种有机的、自我传播的、动态的能力在运作。在使徒行传中，我们看到它基本上是自行运作的，几乎没有制度支持或体现——没有战略计划，也没有管理者和其他领导者的指挥和控制。
然而，尽管这种能力自发地运作，我们看到当神的话语产生一个新教会时，保罗总是小心地在每个城镇任命长老——有权柄的领袖——然后才离开(参使徒行传14:23)。我们可能会想：保罗如何能在全新的信徒中如此迅速地辨别出具有领导能力的人？让这个新信徒群体成长几年——只是聚在一起学习、彼此相爱和服侍——然后再给他们施加权威结构，这样不是更好吗？保罗的行为表明，对这些动态的、自发增长的教会来说，拥有权威结构以确保成员体现教会使徒传承的教导和目的是多么重要。
从一开始，教会既是机构又是运动。教会的这种双重性质根植于圣灵的工作，正是圣灵使教会同时成为一个充满活力的有机体和一个结构化的组织。理解这种平衡的一个有用方式是看耶稣的事工如何在教会中以一般意义通过每个信徒来实施，以及通过专门的角色来实施——这种区别通常被称为普通职分和特殊职分。
普通职分和特殊职分
耶稣基督在他自己身上拥有所有的事工权能和功能。他有先知的事工，代表神向男人和女人说出真理并应用它。耶稣是最终的先知，因为他(在他的话语和生命中)最清楚地启示了神的性格、拯救目的和对我们生活的旨意。耶稣也有祭司的事工。先知是神在人面前的倡导者，而祭司则是人在神面前的倡导者，以怜悯和同情进行事工。耶稣是最终的祭司，因为他站在我们的位置上，牺牲地承担了我们的重担和罪，现在他将我们带入神的同在。最后，耶稣有君王的事工。他是最终的君王，通过他启示的律法来管理他子民的生活。
信徒的普通职分
每个信徒，通过圣灵，也要以这三种方式向他人服侍。
1. 圣经称每个信徒为先知。 在民数记11:29中，摩西说：“我愿耶和华的百姓都是先知”，在约珥书2:28-29中，这个祝福被预言将在弥赛亚时代实现。在使徒行传2:16-21中，彼得宣称在教会中这个预言现在应验了。每个信徒都被圣灵引导去分辨真理(约翰一书2:20， 27)。每个信徒都被指示用基督的话语彼此劝戒(西3:16)，以及教导(罗15:14)和鼓励其他信徒(来3:13)。基督徒也被呼召在他们不信的朋友和邻居面前为真理作见证。在使徒行传8:4中，所有从耶路撒冷”分散”出去的基督徒”无论往哪里去，都传讲这道”。在帖撒罗尼迦前书1:8中，保罗说”主的道”从新信徒那里”传扬出来”遍及整个马其顿和亚该亚。保罗劝勉哥林多的基督徒效法他，在生活的各个方面行事，使人得救(林前9:19-23；10:31-11:1)。在歌罗西书4:5-6中，保罗告诉所有基督徒要用智慧和恩典回答每个非信徒，在彼得前书3:15中，彼得要求所有信徒向非基督徒给出他们信仰的有力理由。所有这些劝勉背后的假设是，道丰丰富富地存在每个基督徒心里(西3:16)。这意味着每个信徒必须阅读、思考和爱神的话语，能够正确地解释它，并善于将其应用于自己的问题和需要以及周围人的问题和需要。
2. 圣经称每个信徒为祭司——“你们是君尊的祭司”(彼前2:9)。正如每个信徒都是先知，现在耶稣已经来了，理解神的话语，所以每个信徒都是祭司，奉大祭司基督的名，进入神的同在(来4:14-16)。因此，信徒有祭司的工作，每天将自己献上作为活祭(罗12:1-2)，并献上怜悯的善行和敬拜赞美的祭给神(来13:15-16)。信徒皆祭司不仅意味着所有人现在都是喜乐的公共敬拜的积极参与者(林前14:26)，而且他们有祭司的呼召去”行善和与人分享”(来13:16)。作为先知，基督徒呼召邻居悔改，但作为祭司，他们以同情和爱心的服务来解决他们的需要。这就是为什么耶稣呼召我们过这样的善良和服务的生活，使外人荣耀神(太5:16)。
3. 圣经称每个信徒为君王。 所有信徒都与基督一同作王掌权(弗2:6)作为君王和祭司(启1:5-6)。虽然长老和领袖有教会治理和纪律的责任，“信徒皆君王”意味着信徒有权利和责任彼此管教。基督徒应该不仅向牧师认罪，也要彼此认罪，并且要彼此代祷(雅5:16)。他们不能只依赖长老的管教，而是要彼此劝勉，免得被罪迷惑，心里刚硬(来3:13)。分辨纯正教义的责任不仅属于长老和牧师；所有信徒都必须依靠圣灵给他们的恩膏来分辨真理(约翰一书2:20， 27)。君王的普通职分是许多宗派历史上赋予会众选择自己领袖和执事的权利，并得到现有领袖批准的原因之一(使徒行传6:1-6)。换句话说：治理教会的权力在于人民。虽然牧师和教师被独特地呼召将身体建造成属灵成熟(弗4:11-13)，但每个基督徒都被呼召通过彼此”用爱心说诚实话”来帮助建造身体进入成熟(弗4:15)。每个信徒的君王身份也意味着每个信徒都有权柄与世界、肉体和魔鬼争战并战胜它们(参弗6:11-18；雅4:7；约翰一书2:27；4:4；5:4)。
信徒的先知见证 虽然施洗约翰是历史上最伟大的先知，耶稣做出了惊人的声称，即每一个基督徒信徒在地位和呼召上都更大(太11:11)，即信徒是比施洗约翰更大的先知。这怎么可能呢？约翰比其他先知更伟大，是因为他的救赎历史位置——他直接为耶稣基督作见证。同样，信徒的先知见证比旧约先知或约翰更伟大，因为最简单的基督徒对福音的理解都比约翰更多。
所有这些事工的各个方面都在彼得前书2:9中汇集在一起。在这里我们被告知，基督的跟随者已经被造成君王和祭司——“君尊的祭司”——以便我们”宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”，这就是先知的工作。圣灵装备每个信徒成为带来真理的先知，同情服务的祭司，以及召唤他人进入负责任的爱的君王——即使他或她缺乏职分的专门恩赐或全职事工。这种圣灵装备的每个信徒成为先知、祭司和君王的呼召和恩赐被称为”普通职分”。这种对普通职分的理解有助于防止教会成为自上而下的、保守的、抗拒创新的官僚机构。它帮助我们理解教会是一个充满活力的草根运动，产生改变生命和改变世界的事工——所有这些都不依赖于领袖层级的控制和规划。
牧者的特殊职分
圣灵赐给每个基督徒信徒属灵恩赐用于事工(林前12-14)，使对基督的服务不断从教会的草根阶层产生。然而，圣灵也赐予恩赐并创造”特殊职分”——在教会内执行事工的角色——有时带有权柄。产生自发的、爆炸性的事工和增长的正是同一位圣灵，也是使徒、先知和牧师/教师恩赐(弗4:11)以及治理恩赐(罗12:8)的赐予者。要行使这些恩赐，必须得到会众的公开认可，这需要某种组织形式。除非我们有制度结构——选举、章程、按立和认证标准，否则就无法行使治理的恩赐(罗12:8)。没有全教会对赋予治理者什么权力以及如何合法行使这些权力达成某种程度的共识，就没有人能够治理。因此，自发事工的增长和繁荣依赖于一些制度要素的存在。
特殊职分代表了耶稣通过圣灵命令和治理他教会的方式。耶稣通过赋予他们恩赐来委任教会的领袖，所以当我们选择教会领袖时，我们只是在认可主的呼召和恩赐。你教会的独特蓝图——神希望它拥有的事工模式——是由耶稣自己赋予领袖和成员的恩赐所塑造的。为什么有些教会在接触某些类型的人方面特别有效？神已经给了他们特定的恩赐模式，因此也就有了特定的事工模式。
特殊职分意味着圣灵选择一些人成为普通职分所有方面的领袖和领头人。虽然所有基督徒都应该教导和传福音，但圣灵呼召一些人成为教师和传福音的人(弗4:11)。所有信徒都应该与有需要的人分享他们所拥有的，然而教会呼召一些领袖成为执事，在怜悯事工中带头(使徒行传6:1-6；提前3:8-13)。所有基督徒都应该彼此看顾，彼此问责(加6:1-2；来3:13)，然而每个会众都要有”长老”(使徒行传14:23；多1:5)，他们要像牧人照顾羊群一样看顾人们(使徒行传20:28-31；彼前5:1-4)。信徒要顺服他们领袖的权柄(帖前5:12；来13:7， 17)。当这些领袖行使他们的恩赐时，他们也在行使基督的事工。
扎根于其历史传统的教会通常对特殊职分的重要性有很强的偏见。他们必须积极寻求培养对普通职分的动态和流动性质的更大欣赏。做到这一点的一种方法是通过任命未受按立的平信徒领袖和同工——与传统的受按立领袖一起工作的男人和女人。通过这种方式，教会可以尊重圣灵的动态和组织工作。
因此，圣灵使教会既是有机体又是组织——一个自发产生属灵生命和事工的大熔炉，以及一个有规则和权柄的有序的、结构化的群体。如果神只把恩赐赐给所有信徒而不呼召任何人进入权柄的位置，教会将只是一个有机的、自发的运动，几乎没有制度结构。如果他只把恩赐赐给”特殊职事”——受按立的牧师——那么教会将完全是一个自上而下的、指挥控制型的机构。但神的圣灵既创造了普通职分又创造了特殊职分——所以我们既谈论圣灵的热情(创造运动)又谈论圣灵的秩序(创造机构)。圣灵工作的这种动态平衡是使教会(从人的角度来说)可持续的原因。
我们在彼得前书2:4-5中生动地看到这些动力汇聚在一起，彼得在那里将基督徒描述为新圣殿中的”活石”。建筑物中的石头代表了一个非有机的隐喻。但彼得告诉我们，这座圣殿的石头是活的，所以圣殿确实”增长”(见弗2:21)。这表明我们应该理解教会既是有机体(自然增长)又是组织(结构化和有序的)。
教会的历史职分
历史上，新教教会在圣经中有多少个特殊职分这个问题上来回摇摆。约翰·加尔文认为有四个不同的圣经职分——教师、牧师、长老和执事。保罗似乎在早期教会中列出了七种类型的领袖——在以弗所书4:11中是使徒、先知、传福音的、牧师和教师，在腓立比书1:1和提摩太前书3章中是长老和执事。即使持守终止论的观点，认为使徒和先知不再存在(我持这种观点，尽管在这个话题上没有明确的案例)，我们仍然在教会中有几种不同类型的领袖。 传福音的似乎是福音的传道者，牧师是牧羊人。教师似乎是一个单独的领袖群体。尽管有一些努力将他们与牧师合并为一个”牧师-教师”群体，但这种观点在解经上不太可能。P. T. O’Brien认为传福音的、牧师和教师都是早期教会的职事，与长老和执事一起。哥林多前书12:28似乎证实了这一点。由于圣经表明一些(但不是所有)长老教导(提前5:17；多1:9；来13:7)，可能有一些是教师但不是长老的人(提后2:2)。使徒彼得称自己为基督之下的”长老”(彼前5:1)。而保罗、提摩太和提多等领袖的牧养责任比会众长老的责任更广(林后11:28；多1:5)。他们以更像主教的身份运作。
认识到圣灵是教会性质的两个方面的作者至关重要。有时，直接产生信徒和明显改变生命的事工(例如，传福音、敬拜、讲道)被视为比行政和持续项目的事工(例如，治理结构、教会纪律、教会管理、运作规则、会员同化项目、财务、管家职分、建筑维护等)更属灵。这是一个可以理解的错误。几个世纪的经验告诉我们，要将秩序和热情保持在一起是非常困难的。秩序的支持者往往只看到稳定机构的优势和自发运动的劣势。他们在激进的新运动中看到骄傲和傲慢，并将其视为不稳定、短视和自负。他们往往是对的，但同样经常是错的。另一方面，更动态、更少等级制度的运动的支持者往往只看到机构的劣势。他们看到自我利益、僵化的官僚主义和偶像崇拜，并将机构视为死亡或垂死的。有时他们是对的，但同样经常他们也是错的。
教会在最健康的时候，既是有组织的又是有机的。因为这两个方面的作者都是圣灵，所以它们必须能够和谐共存。
地方教会中的运动动力
在上一章中，我们确定了运动的四个关键特征：异象、牺牲、统一中的灵活性和自发性。当这些特征存在于个别教会和事工中时是什么样子的？我们如何在地方教会中鼓励与制度动力在圣经上平衡的运动动力？
异象和信念创造合一
具有运动动力的教会由基于共同信念的对特定未来现实的清晰异象所驱动。异象是一套强烈的信念，赋予未来的具体图景以活力。例如，一个引人注目的异象可能是在一代人之内将一个城市的福音派教会数量增加十倍。(这样规模的异象在美国可能看起来很离谱，但在西欧是完全可能的。)在这种情况下，具体的图景是十倍的增长，一代人之内城市中有扩大的教会的图景。这个异象与强烈的信念相结合——复兴和宗教改革的经典福音派福音。
处境化对教会异象的传达有重大影响。引人注目地表达的教会异象实际上是表达圣经关于福音和教会工作教导的处境化方式。例如，一个教会可能说其异象是”寻求城市的和平与繁荣”，然后清楚地阐明这意味着什么。这个异象表达了耶利米书29章和罗马书12章中对神子民的圣经呼召。另一个教会可能将其异象表达为”用福音改变生命”，然后清楚而有吸引力地描述这种改变的生命是什么样子的。这个异象表达了教会用道和圣灵的大能使人作门徒的圣经呼召。这些异象陈述虽然强调圣经呼召的不同方面，但如果以对特定文化的人清晰而有说服力的方式陈述，都将具有激励作用。
对神国度的奉献超越自我或部落，使牺牲成为可能
具有运动动力的教会中的人们将异象置于他们自己的利益和需要之前。对成员和同工来说重要的不是他们自己的个人利益、权力和特权，而是异象的实现。他们希望看到它通过他们实现，这种满足是他们的主要报酬。工人和成员愿意牺牲，也许是你是否已经成为一个运动或已经制度化的关键实践指标。具有运动动力的教会成员往往更有自我激励，需要更少的直接监督。他们是自我驱动者。
这是如何发生的？无私的奉献不是领袖可以创造的东西——事实上，试图直接带来这一点将是危险的情感操纵。只有拥有异象和奉献精神的领袖才能在其他人身上点燃这种牺牲精神。一个充满活力的基督教运动说服其人民——真实地——他们正在以深刻重要和实际的方式参与神的救赎计划。参与者说的话像是，“我从未感到对主和他人如此有用。“具有运动动力的教会的教会会议感觉非常属灵。有更多的”关注要事”——十字架、圣灵、耶稣的恩典。人们花更多时间敬拜和祷告。
对统一的强调创造了跨界合作
对合作的开放是另一个重要的运动动力。因为运动的成员深切关心看到异象实现，他们愿意与那些也实质性地致力于异象并分享主要信念但在偏好、性情和次要信念上不同或是其他组织成员的人合作。因为机构更关注协议和规则而不是结果和成果，它们的成员倾向于对不以同样方式做事的群体或人持怀疑态度。在基督教世界，这意味着具有运动动力的基督教团体更愿意跨宗派和组织界限工作以实现共同目标。
具有运动导向的教会更多地思考接触城市，而制度化的教会则强调发展他们教会的特定表达方式或宗派。一般来说，具有运动动力的教会领袖对模糊性和组织混乱有很高的容忍度。
促进运动动力的外部因素
在列出创造运动动力的因素时，一些思想家列出了环境和文化因素。在《被遗忘的方式》中，Alan Hirsch谈到”宣教DNA”，这在很大程度上遵循了本章对运动动力的描述。然而，他也谈到了”边缘性”的经验作为一个因素。他指出，社会排斥、边缘化和逼迫可以在教会内部创造团结和能量。基督徒确实在后基督教文化中越来越不受欢迎，尽管几乎没有公开的逼迫。正是在精英社会中——例如，主要研究型大学、全球中心城市——基督徒感到最受鄙视和排斥。Hirsch认为，边缘性或边缘化的经验可以是一个重要的影响，引导教会围绕冒险的、危险的使命形成。 观察一下我们社会中两个相对较小的少数群体——同性恋者和犹太人——所展现的不寻常的创造力和影响力。这两个群体都通过社会拒绝的经历而变得强大。在本章中，我选择关注内部的、至少在某种程度上受教会领袖控制的因素，但Hirsch正确地指出：这些类型的外部因素也可以增强运动动力。
重要的是人们听到福音，被转化和门徒训练，这导致与来自自己会员之外的人合作，并向他们学习。
一如既往：平衡至关重要。一个宗派主义的、高度制度化的教会或机构可能拒绝与不分享其所有信念(包括次要和第三位的信念)的团体合作。我们正确地批评这种姿态是反运动的。但相反的姿态也是如此。在必要时，教导警醒并愿意尊重地为重要的神学真理辩护是重要的，当我们认为事工伙伴正在失去对这些真理的把握时。但是我们如何以一种不会不必要地破坏合一的方式谈论教义差异呢？参见第372-73页关于”福音论辩”的侧边栏。
保持小规模？
今天许多思想家如此反对企业结构，如委员会、议会程序和自上而下的权威，以至于他们坚持教会和事工保持极小规模。他们认识到规模的增长不可避免地带来对更正式组织的需求，所以，从字里行间可以看出：他们认为太大而无法在家里或咖啡馆聚会的教会和事工就是太大了。讽刺的是，这个结论表明了事工思维缺乏灵活性。经验表明：所有规模的教会和事工都可以有制度化的形式或表现出运动动力。
没有自上而下指挥的自发性促进增长
具有运动动力的教会或组织具有属灵的自发性；它不断地在其内部和跨越自身产生新想法、新领袖和新倡议——而不仅仅来自高层或来自外部的指挥中心。正如我们所指出的：自发燃烧意味着从内部点燃，而不是从外部。然而，高度制度化的教会或组织的结构是这样的，个人除非被要求或获得许可，否则不能提出想法和建议项目。然而，具有运动动力的教会从草根阶层产生想法、领袖和倡议。想法更少来自正式的战略会议，更多来自朋友之间的非正式对话。由于工作的动机不太关乎报酬和自我利益，而更多关乎为感染性的异象做出牺牲的共同意愿，这样的教会自然地在成员和同工之间创造友谊。这些友谊成为推动教会的小引擎，连同更正式的、有组织的会议和活动。
自发性动力的另一个方面是领导力的自然增长。这并不意味着教会不应该有正式的培训计划。相反，它意味着(1)运动的异象(特别是当其内容被传播时)吸引有领导潜力的人，以及(2)运动的工作通过现实生活经验自然地揭示新兴领袖，并为他们在运动中的下一个领导层次做准备。一个例子是美国长老会的改革宗大学团契(Reformed University Fellowship，简称RUF)。RUF招募应届大学毕业生担任校园实习生，其中许多人继续成为全职校园同工。在大学校园工作训练工人具有传福音性，与文化的新兴边缘一起工作，并通过流动的、非正式的过程进行事工。所有这些都使离开RUF同工的校园牧师在植堂方面比仅仅在已建立的教会中任职更舒适。结果，RUF创造了一个持续的充满活力、富有成果的植堂者和年轻平信徒(以前的基督教大学生)的流动，他们是新会众的优秀核心小组成员。
RUF是动态运动的典型代表，它最初并非为了培养植堂者而成立；强大的”植堂者培养”动力是自发发生的，是优秀校园事工的自然果实。当然，大多数宗派创建制度化的机构来招募和培训植堂者，但像RUF这样的有机领导力发展管道通常更有生产力。当一个宗派经历这些来自神的恩赐时，它应该认识到它们，并尽其所能支持和增强这种经验，而不要扼杀它。许多教会在思维上如此制度化，以至于很难做到这一点。
创造性张力
圣经表明教会不能在成为运动或机构之间做选择；它们必须两者兼备。然而在本书中，我们强调运动动力超过制度动力。为什么？因为随着时间的推移，运动不可避免地会变成机构。因此，教会有必要有意识地培养健康运动的特征。
这个过程困难，不仅因为运动动力与组织惯性对抗，还因为运动动力本身可能彼此存在张力。考虑我们已经确定的两个运动动力：异象和自发性。一方面，如果每个人都根据自己眼中看为正的来定义异象(士17:6；21:25)，运动就会瓦解。异象和信念是必须被守护和重新阐述的粘合剂。它们可以演变和被锐化，但通常只能由高层领袖逐渐进行。它们必须被编纂并承诺于媒体，领袖必须以某种方式认同它们。因此，对统一的需求几乎总是推动运动在这个领域走向结构。然而，自发性动力意味着新倡议和创造性想法——与异象一致并追求异象——必须从各处涌现。让人们长时间等待”总部的命令”只会压制他们的贡献，许多运动能量就会丧失。随着组织变得更加正式和编纂化，这种自发性动力往往会被压制。
对统一和自发性的追求将不可避免地导致随着运动规模的增长而发生变化。如果一个教会有四位长老，那么大多数决策将采取扁平的、协作的形式。
在现有教会中重新发现运动动力
如果你是一个已经过度制度化的现有教会的领袖，该怎么办？你面临的是一个稍微不同的问题：如何重新成为一个运动？
- 建立恩典更新动力。 首先关注这个目标，而不是关于组织变革的书籍。我在第2部分(福音更新)中涵盖了这个主题。
- 植堂。 植立一个子教会，或者如果你的教会不具备这样做的条件，与其他教会合作，为新的教会植堂贡献成员、金钱和领袖。植堂的过程本身就为制度化的会众注入了活力、创业精神、创造力和异象的精神。
- 建立教会的宣教核心。 我在第7部分(宣教群体)中讨论了这一点。建立这个核心需要牧师与教会10%到20%的平信徒领袖之间特定类型的属灵和牧养联系，这将导致平信徒领袖被赋权对邻居和朋友、弟兄姊妹进行日常的、非正式的话语事工。
- 举行异象更新季节。 组织一个季节，在此期间你的教会致力于(1)研究其城市和环境，寻找新事工的需求和机会；(2)重新制定和磨练教会异象和优先事项声明的过程；(3)选择一两个对教会事工或结构的重大创新性改变；(4)承诺牺牲性奉献以实施这些改变并朝着异象前进。
长老有很多时间讨论问题并达成共识。但是当教会增长并且现在有二十位长老的团队时会发生什么？会议变得冗长，达成共识可能需要几个月。因此，很自然地，教会会指定长老小组做出决策，然后由整个长老会例行批准。这看起来可疑地像委员会结构，许多人(尤其是基督教运动文献的作者)认为这是一种不健康的制度化形式。但从另一个角度来看，它可以被视为一种信任的形式，出于避免从中心控制一切的愿望而产生。所以授权可能更多是一种运动动力，而不是制度化的标志。
要维持这种动态平衡是多么困难！教会、平信徒和牧师经常在失衡的教会中有不好的经历，并因此逃向相反的极端——一种同样失衡的事工形式。当一个平信徒驱动的事工脱轨时，它的受害者倾向于转向一个更加威权的、严格控制的事工。与此同时，从”自上而下”教会逃离的难民经常冲向相反类型的教会。每种失衡都会扼杀教会的运动性。
表面上，将教会描述为运动似乎远比关注教会及其事工的制度方面的描述更有吸引力。在运动中，结构明显服务于事业，而在机构中，事业往往服务于结构。最终，这就是应该的样子。一些教会或事工结构是直接源于圣经的(因此是不可协商的)，但大多数是人为制定的(因此是可协商的)。例如，圣经指示教会要有长老，但它几乎没有说明这个团队应该如何组织。驾驭圣经创造性张力的关键是避免让人为制定的结构成为偶像——将相对的、有限的事物提升到不容置疑的神圣权威的地位。
那么，要使运动保持为运动，它需要实现并维持作为”有组织的有机体”的平衡。在下面的连续体上，具有运动驱动的教会需要将其X放在右侧。由于教会总是向制度主义迁移，它们经常必须被带回到运动动力。
维持有组织的有机体的一个实际关键是在教会或组织中经历一个更新季节，这与个人属灵更新的方式相似。必须有圣经所称的”立约更新”的时期。以色列在出埃及记19-20章的西奈山与神建立了最初的约关系，国家被形成为神的子民，并被呼召以特定的方式在世界上生活。然而，每当以色列面临旅程中的重大新篇章时，他们都会经历一个立约更新的季节——在约书亚记24章，在他们进入应许之地之前；在撒母耳记上12章，在他们接受君王之前；在尼希米记8-9章，当他们从巴比伦流放回来时。这些立约更新的时期总是有三个部分：(1)人们回到圣经文本，记住神呼召他们去做和成为的事情；(2)他们展望下一个篇章，面对的新挑战；(3)他们为旅程的下一阶段向神重新奉献他们的生命和资源。这种更新必须在任何教会中频繁发生，才能使其保持为有组织的有机体。它也为教会做好准备，成为其城市中运动动力的积极和慷慨的参与者。
讨论和反思问题
- 描述普通职分和特殊职分之间的区别。作为普通职分的一部分，属于每个信徒的事工的三个方面是什么？赋予特殊职分的一些功能和角色是什么？这两者之间的区分如何帮助你更好地在教会作为充满活力的有机体和结构化的组织之间取得平衡？
- Keller写道，“工人和成员愿意牺牲也许是你是否已经成为一个运动或已经制度化的关键实践指标。“花点时间检查你的志愿者文化的温度。看看你教会名册中的面孔，问问他们牺牲得有多积极。答案是表明一个运动还是你已经制度化了？这如何与你教会的异象或缺乏异象相关？
- Keller写道，“教会、平信徒和牧师经常在失衡的教会中有不好的经历，并因此逃向相反的极端。“在你的教会中是否有任何冲突或功能障碍，你现在根据这个陈述能更好地理解？