第25章 将人们与城市连接起来
福音不仅将基督徒彼此连接，它还将我们与城市中那些尚未认识神、有需要我们可以通过公义和怜悯事工来帮助满足的人连接起来。在西方，两组事工关注点——强调言语或行为、宣讲或服务——已经分裂成相互对立的政治和宗派派别近一个世纪了。“保守派”事工强调个人道德的重要性，赞同通过传福音和宣讲福音来呼召人们悔改；“自由派”事工强调社会正义，拒绝公开呼召他人悔改。但耶稣呼召他的门徒既要做福音信息传递（敦促每个人悔改并相信福音），也要做福音邻舍（牺牲性地满足周围人的需要，无论他们是否相信）。这两个关注点必须总是一起进行。让我们看看为什么。
首先，言语和行为在神学上是一致的。耶稣的复活向我们显明，神不仅创造了身体和灵魂，他也将救赎身体和灵魂。耶稣最终将带来的完全救恩将包括从罪的所有影响中得释放——不仅是属灵的影响，还有身体和物质的影响。耶稣自己来既宣讲神的话语，又医治和喂养人。最终的国度将是一个为所有人伸张公义的国度。基督徒可以忠实地通过言语和充满同情与公义的行为来宣扬福音，服务我们周围人的物质需要，同时呼召他们相信耶稣。
除了这些关注点在神学上的和谐，它们在实践上也是一致的。在某些方面，福音邻舍就是福音信息。对某人充满爱的服务行为，无论他们的种族或信仰如何，总是对福音真理和激励力量的一个有吸引力的见证。教会对穷人的事工作为向社区见证基督改变生命的爱，以及作为宣讲福音的重要”可信性结构”，是非常有意义的。
怜悯和公义事工的圣经基础
为了更深入地考察这类事工的神学基础，让我们看三个主要的圣经概念：邻舍、服务和公义。
1. 基督徒要爱他们的邻舍。 我们通常会认为我们的邻舍是与我们同一社会阶层和经济条件的人（路加福音14:12）。然而，旧约呼召以色列认识移民、单亲家庭和穷人为邻舍，即使他们来自另一个国家或种族（利未记19:34）。在路加福音10:25-37中，耶稣更进一步。他说你的邻舍是任何你接触到的缺乏资源的人，即使是来自被憎恨的种族或另一种宗教信仰的人。我们对邻舍的责任包括爱和公义——圣经紧密联系的两件事。当神说”要爱人如己”（利未记19:18）时，他也命令我们不要欺骗、不要歪曲正义、不要偏袒穷人或偏爱有权势的人，或做任何危及我们邻舍生命的事（第13-17节）。根据耶稣的教导，神是公义的神，任何与他有关系的人也会关心公义（路加福音18:1-8）。
2. 基督徒被呼召去服务。 希腊词diakoneo表示通过行为谦卑地提供最基本和简单的需要。这个词的根本意思是”通过在桌边侍候来喂养某人”。路加举了马大为耶稣准备一顿饭的例子（路加福音10:40）。一群女门徒跟随耶稣和使徒，提供食物和其他身体需要，这种事工被称为diakonia（马太福音27:55；路加福音8:3）。在早期教会为寡妇提供日常必需品的工作也被称为diakonia（使徒行传6:2）。在楼上的房间，耶稣问这个问题：“是谁为大？是坐席的呢？是服侍人的呢[diakonon]？”（路加福音22:27）。这个问题是非凡的，因为在那个时代的价值体系中，服侍他人被认为是卑微的工作。在这个背景下，耶稣做出了惊人的陈述，即基督徒的伟大与世界的价值观截然相反：“然而，我在你们中间如同服侍人的[diakonon]”（路加福音22:27）。一个diakonos！一个服务员！这是基督徒伟大的模式，它直接遵循基督工作的模式。我们为他人的服务行为是神的爱在我们生命中运作的证据：
“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”——约翰一书3:17-18
3. 基督徒被教导要”行公义”或”活出公义”。 福音派倾向于将这个短语（如弥迦书6:8）翻译为”活得公义”，并将其泛化为对神话语的广泛基督徒顺服的理解，或仅仅是对某些严重罪行的避免承诺。这种理解是不够的，特别是当我们研究旧约中使用的这个术语时。
那么圣经所说的行公义是什么意思呢？旧约学者布鲁斯·沃尔特克(Bruce Waltke)以这种惊人的方式定义公义：“义人(saddiq)愿意使自己处于不利地位来使群体受益；恶人愿意使群体处于不利地位来使自己受益。“大多数人认为”邪恶”是违反十诫，如主动违法、撒谎或犯奸淫。当然，这些事情是邪恶的！但撒谎和奸淫最好被理解为邪恶冰山可见的顶端。在表面之下，不那么明显但同样邪恶的是这样的事情：当我们有能力喂养穷人时却不这样做，或者从我们拥有的企业中拿走太多收入以至于我们的员工报酬很低，或者从自己的车道上铲雪而甚至没有想到为我们年迈的邻居做同样的事。在所有这些方面，我们通过使自己受益而使他人处于不利地位。
有了这种理解，我们开始看到公义是一种日常活动；它不仅仅在法院或立法机关中追求。公正地生活意味着不断认识到社区对我们的要求；这意味着使自己处于不利地位以使他人受益。这在生活的每个领域都体现出来——在我们的家庭和性关系中，我们的工作和职业中，在我们使用财富和财产方面，公民权利，我们如何追求休闲，我们如何寻求和使用企业利润，我们如何沟通和展示自己，以及我们如何建立和进行友谊。这意味着远远超出法律对我们的要求。一个愿意像约伯那样说”公义作了我的外袍”（约伯记29:14）的首席执行官不能只考虑他的股东利润，还必须考虑他的员工和企业运营所在社区的利益。银行经理可以合法做的许多事情，根据圣经，都是不公正的。旧约明确表示，神的公义意味着与那些拥有较少资源的人分享食物、住所和其他基本资源（以赛亚书58:6-10）。
请注意，在圣经中，满足基本人类需要的行为不仅被称为怜悯行为（见路加福音10:37），这意味着对不配者的同情；它们被认为是公义行为，这意味着给人们应得的。为什么？我们并不都是以平等的特权和资产开始的。例如，内城儿童，并非出于他们自己的过错，可能在一个极其不利于学习的环境中长大。人们可能会争论谁对这种情况负有主要责任——父母、文化、政府、大企业、系统性种族主义，名单还在继续。但没有人会争辩说这是孩子的错！每个人都会认识到，就儿童而言，他们的困境是我们世界深层不公正的一部分——堕落的影响之一——我们有责任帮助改善。
教会使命的有限资源
对怜悯事工必要性不确信的教会领袖经常指出资源有限的现实。“试图满足城市无尽的经济和物质需要只会让地方教会不堪重负，“他们说。“此外，有很多机构在这样做，而只有教会通过福音信仰呼召人们悔改。教会应该将其有限的财务资源几乎完全用于传福音和神话语的事工。”
即使是追求平衡、综合事工的教会领袖也必须面对这个问题。那么我们如何处理它呢？我们必须首先确立神话语的事工是地方教会的优先事项。人们来到教会时首先需要听到的是”相信耶稣”，而不是”行公义”。为什么？因为相信耶稣满足了一个更根本的人类需要，而且如果他们不相信耶稣，他们就不会有福音动机在世界上行公义。因此，长老领导下的地方教会的首要任务是造就门徒，而不是做房屋修复或喂养穷人。
然而，教会必须培训和支持其成员，使他们爱邻舍，将信仰融入工作，并寻求一个更公正和健全的社会和文化。因此，在教会内部，我们必须经历大量的教导、宣讲和强调如何在公共领域成为基督徒，以及如何在我们的社区成为有爱心的仆人。当然，我们应该有一个强大的执事事工来满足成员的经济和物质需要。所以我们认为教会机构应该优先考虑神话语的事工，但我们也教导基督徒必须在世界上同时做言语和行为事工——教会应该装备他们这样做。
有限的资源怎么办？ 救赎主教会成员为怜悯事工（在会众内外）提供的大部分资金来自年度特别奉献和指定奉献。我们在圣诞节进行一次特别奉献，用于教会内的执事事工。我们在复活节为”纽约希望”(Hope for New York)进行另一次特别奉献，这是一个从救赎主教会诞生的基督教501(c)(3)组织，在城市中从事怜悯和公义事工。对怜悯和公义事工的其他财务捐助来自我们会员的个人捐赠。
这非常有效。特别奉献通常是超出常规奉献的新资金。对有需要者的充满活力和同情的事工的存在激发了慷慨，如果我们没有给人们按照他们内心指引奉献的机会，这种慷慨就不会出现。事实上，我看到当人们看到一个教会以切实的方式关心其社区时，会产生很多善意，这使人们更愿意为常规奉献捐款。所以我们发现，就财务资源的可用性而言，神话语的事工和服务行为不是零和游戏。
帮助纠正不公正是一回事；明智地去做是另一回事。这特别困难的主要原因之一是当今我们文化中占主导地位的不平衡的政治意识形态和非圣经的简化论。许多保守派仅仅出于怜悯的心态去帮助穷人——这种动机可能源于一种信念，即贫困几乎完全是个人不负责任的问题。但这种态度往往忽视了一个事实，即”有产者”在很大程度上是因为出生时机会和资源的不平等分配而处于他们的位置。作为基督徒，我们知道我们拥有的每一种物质祝福都是来自神的礼物。如果我们不分享我们所获得的物质利益，或者对穷人不耐烦和苛刻，我们不仅犯了缺乏怜悯的罪；我们犯了不公义的罪。另一方面，许多自由派出于对中止的公义的愤慨而去帮助穷人。但这也忽略了一个重要的真理，即个人责任确实与帮助人们摆脱贫困循环有很大关系。
因此，保守派可能会倡导”富有同情心、基于责任”的解决方案，这可能变得家长式甚至居高临下，并对导致贫困问题的许多社会文化因素视而不见。反对”系统性不公正”的自由派取向可能导致愤怒、激愤和分裂。具有讽刺意味的是，这两种观点都变得自以为义。一种倾向于把一切都归咎于穷人；另一种倾向于把一切都归咎于富人。一种方法过分强调个人责任；另一种方法不够强调它。
基督徒公正地生活是对恩典的回应。乍一看，基督的救恩是纯粹的恩典，这似乎不合逻辑地应该推动我们行公义。但圣经告诉我们应该如此。在旧约中，神告诉以色列人：“和你们同居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如己，因为你们在埃及地也作过寄居的。我是耶和华你们的神”（利未记19:34）。以色列人曾经是外国人和受压迫的奴隶在埃及。他们没有能力自己解放自己——神通过他的恩典和大能解放了他们。现在他们要把所有权力或资产较少的人视为邻舍，向他们展示爱和公义。所以行公义的神学和动机基础是因恩典而得救！在雅各书2:14中，作者说，虽然我们是因信而不是因行为得救，但在基督里的真正信心会带领我们做服务的行为。然后雅各展示了这些行为的样子：
“若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；你们中间有人对他们说：‘平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样，信心若没有行为就是死的。”——雅各书2:15-17
在整本雅各书的背景下阅读，我们看到这与神在利未记19:34中使用的推理相同。帮助穷人的愿望源于被恩典触动的心，一颗已经放弃了对任何特定阶层人群的优越感的心。
怜悯和公义事工的实际方法
一旦我们回答了为什么教会应该参与怜悯和公义事工的问题，我们仍然必须解决它将如何做的问题。在这个广泛的问题中有数十个实际问题，当我们开始讨论它们时，重要的是要考虑对穷人的不同帮助层次，并思考教会在每个层次中的适当角色。
1. 救济。 首先要考虑的层次是救济——提供直接援助以满足身体、物质和社会需要。提供救济的常见方式包括为无家可归者提供临时住所、为有需要的人提供食物和衣服服务、医疗服务和危机咨询。一种形式的救济是直接倡导，其中有需要的人得到积极的帮助以获得法律援助、寻找住房和获得其他类型的支持。但救济计划，如果不与其他类型的帮助结合，将不可避免地造成依赖模式。
2. 发展。 第二种帮助在发展层面是必要的，使个人或社区实现自给自足。在旧约中，当奴隶的债务被清除并被释放时，神指示他的前主人带着谷物、工具和新的、自给自足的经济生活所需的资源送他出去（申命记15:13-14）。对个人的发展可以包括教育、创造就业机会和培训。但对邻里或社区的发展意味着将社会和金融资本重新投资到社会系统中——住房开发和房屋所有权，以及其他资本投资。
3. 改革。 我们可以把最广泛的帮助层次称为改革。社会改革超越了即时需要和依赖的救济，寻求改变加剧或导致依赖的社会条件和结构。约伯宣称他不仅为赤身的人穿衣，而且”打破不义之人的牙床，从他牙齿中夺了所抢的”（约伯记29:17）。摩西传达了神反对有利于富人和有影响力者的法律制度（利未记19:15；申命记24:17）以及剥削中等收入人群的资本借贷系统（出埃及记22:25-27；利未记19:35-37；25:37）的立场。先知谴责不公平的工资（耶利米书22:13）和腐败的商业做法（阿摩司书8:2，6）。但以理呼吁异教政府对其缺乏对穷人的怜悯负责（但以理书4:27）。当我们阅读圣经时，我们意识到基督徒应该在他们特定的社区采取立场，倡导更好的警察保护、更公正和公平的银行做法和分区做法，以及更好的法律。
但即使我们同意这些都是基督徒的基本追求（它们确实是！），我们还没有回答教会机构应该如何参与的问题。出于神学和实际原因，我认为地方教会应该集中在第一级帮助（救济）和在某种程度上第二级（发展）。在第二和第三级，在社区发展、社会改革和处理社会结构的领域，我认为信徒最好通过协会和组织而不是直接通过地方教会工作。
为什么要这样区分？一个关注点是稀缺财务资源的分配。许多人认为第二和第三级太昂贵，会从神话语的事工中夺走财务资源。我不认为这是一个不可克服的问题（见侧边栏），但确实，发展和改革努力往往需要超出教会运作所能提供的大量资金来源。领导能力和焦点是其他稀缺资源。公义和怜悯的问题如此复杂，以至于教会的长老和同工可能没有技能或时间来适当地处理它们。
另一个原因与独立性有关。许多人说（我同意）这些努力可能需要太多的政治活动和纠缠，可能导致会众过度联盟于特定的民事长官和政党，这可能损害教会的见证、独立性和权威。最后，我看到在美国深入关心穷人的大多数教会发现，分拆非营利公司来进行社区发展和社会结构改革，而不是试图直接通过长老监督下的地方会众来做这些事，是最明智的。
考虑到这些帮助层次，让我们看看关于这方面综合事工的几个实际哲学问题。通常具有相同基本愿景的人会有分歧，所以你可能必须努力达成共识。
1. 优先级：我们应该帮助多少？ 这种事工非常昂贵。相对于其他事工，它应该占多高的优先级？教会应该等到有更多人并且建立得更好之后再在这个领域做些什么吗？需要是无尽的，那么我们如何知道教会的能量和金钱应该有多少百分比投入其中？这里有一个起点。行为或执事事工——特别是对教会内部的人——是由圣经在使徒行传6:1-7和许多其他地方规定的。所以你教会里的某人应该被分别出来通过行为来满足物质和感受到的需要。这应该是你的承诺，无论事工变得多么广泛。
2. 定义”穷人”：我们应该帮助谁？ 我们如何定义需要，以确保我们正在服务我们应该服务的人？某人必须多么贫困？如果你教会里的某人说，“我们在帮助他？为什么，他的情况并不那么糟糕！“这里有一个指导思想。乔纳森·爱德华兹将”爱人如己”的原则应用于这个问题。你不会等到自己绝对一贫如洗才做些什么来改变你的状况；那么你就不应该只帮助绝对一贫如洗的人。在你对”穷人”的定义上不要太狭隘。
3. 有条件还是无限制：我们何时、在什么条件下帮助？ 我们应该要求那些我们帮助的人做什么？任何事情吗？你是否要求这些人来你的教会或成为某个事工的一部分？你应该更多地与成员而不是非成员一起工作吗？一个指导性的思想是加拉太书6:10：“所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。“这非常清楚地表明我们应该优先考虑我们教会里的弟兄姐妹。但这并不意味着我们不应该向不是成员但与我们教会有某种关系的人——要么在附近社区，要么与里面的信徒有关系——提供帮助。
4. 救济、发展和改革：我们以什么方式帮助？ 我提到公义事工可以包括通过简单的救济帮助个人——但它也可能意味着对抗不公正的社会系统。教会应该涉入政治还是坚持喂养饥饿的人？请记住我们上面关于救济、发展和改革的讨论。
最终，不可能将言语和行为事工分开，因为人类是一体的——身体和灵魂。怜悯的事工者在满足人类需要的过程中也传讲神话语，福音的传播者也对他们试图触及的人的物质需要表现出同情，这既是自然的也是必要的。综合事工意味着尽可能地将言语和行为事工编织在一起。当耶稣使拿因寡妇的死儿子复活时，他说了安慰的话（路加福音7:13）。在他医治了盲人之后，他带着福音的嘱咐回来（约翰福音9:35-38）。这些是相辅相成的。在使徒行传第2章，人数的爆炸性增长（第41节）导致与有需要的人激进地分享（第44-45节）。在使徒行传第4章，教会内部人员的经济分享伴随着在教会外部大有能力地宣讲复活（第32-35节）。基督徒代表有需要的人的实际行动证明了福音的真理和能力。罗马皇帝朱利安是基督教的敌人，但他承认信徒对穷人的慷慨使其极具吸引力：
“我们为什么不注意到，正是他们[基督徒]对陌生人的仁慈……以及他们生活所谓的圣洁，才最大程度地增加了无神论[基督教]……因为可耻的是，当没有犹太人需要乞讨，不敬虔的加利利人不仅支持他们自己的穷人，还支持我们的穷人时，所有人都看到我们的人缺乏我们的援助。”
讨论和反思问题
- 圣经上说，作为邻舍、服务他人和行公义意味着什么？我们对这些术语的定义与您自己的理解相比如何？
- 讨论救济、发展和改革之间的区别。你或你的教会社区参与了其中哪些？你是否认为地方教会应该参与发展和改革的工作？为什么或为什么不？
- 凯勒写道：“最终，不可能将言语和行为事工分开，因为人类是一体的——身体和灵魂。怜悯的事工者在满足人类需要的过程中也传讲神话语，福音的传播者也对他们试图触及的人的物质需要表现出同情，这既是自然的也是必要的。综合事工意味着尽可能地将言语和行为事工编织在一起。“你和你的教会如何寻求将这两个事工方面编织在一起？