第 24 章 将人与人联系起来

福音创造了社群。因为它指向那位为他的敌人而死的主，所以它创造了服侍而非自私的关系。因为它消除了恐惧和骄傲，所以在教会内部，那些在外部永远无法相处的人也能和睦相处。因为它呼召我们追求圣洁，所以神的子民生活在相互问责和管教的爱之纽带中。因此，福音创造了一个与周围任何社会都截然不同的人类社群。 因此，我们门训人（或者，如果你喜欢，塑造他们的属灵生命）的主要方式是通过社群。恩典、智慧和品格的成长主要不是发生在课堂和教导中，不是通过大型敬拜聚会，甚至不是在独处中。大多数时候，成长发生于深刻的关系中，以及在社群中，福音的含义在认知上被阐明，并在实践中被应用——这是任何其他环境或场所都无法提供的。用通俗的话来说，成为门徒的本质，就是变得像我们最常交往的人。正如我们生命中最具塑造性的经历是我们在核心家庭中的成员身份一样，我们在恩典和圣洁中成长，主要就是通过深入参与到神的家中。

基督徒社群不仅仅是一种支持性的团契；它是一个替代性的社会。正是通过这个替代性的人类社会，神塑造了我们成为谁和什么样的人。

社群的功能

人们很自然地认为“社群”是一个独立于传福音和外展、培训和门训，或者祷告和敬拜的范畴。当然，我们也这样做过，称之为独特的事工阵线。但这样做可能会产生误导。社群本身是我们进行外展和门训，甚至经历与神相交的主要方式之一。

社群与我们的见证

社群塑造了我们见证的性质和我们参与宣教的方式。在世界上，富有成果和有效宣教的真正秘密在于我们社群的质量。个体身上非凡的品格不能证明基督教的真实性。无神论以及许多其他宗教也能产生具有非凡道德伟大的个体英雄。虽然这些个体可能会激励我们，但很容易得出结论，这些个体仅仅是——设定了我们其他人无法达到的标准的非凡英雄。无神论和其他宗教无法产生的是福音所产生的爱心社群。事实上，耶稣说：“我们的深度合一就是世界知道父差遣了他，并且爱我们，就像父爱他一样”的方式（约翰福音 17:23）。耶稣说，人们相信基督徒找到了神的爱，主要方式是看到他们在社群中生活质量。

正如我们在这本书中经常看到的，教会要忠实有效，就必须超越“团契”，去体现一种反文化，给世界一个机会，看到那些在其他情况下永远不可能聚集在一起的人，却因爱而合一，并向世界展示性、金钱和权力如何能以赋予生命的方式被使用：

约会和职业发展

约会的例子。 当我们想到“性伦理”时，我们通常是个体主义地思考。作为一个单身基督徒，遵循圣经的性伦理意味着什么？ 它意味着 (1) 你在结婚前不应该发生性行为，以及 (2) 你不应该嫁/娶一个与你没有相似委身于基督的人。但这是否穷尽了在性与关系领域向世界作光的意思？ 耶稣敦促：“让你们的光照耀在世人面前，像一座山上的城——作为一种反文化”（马太福音 5:16）。作为一个社群，基督徒应该如何展示基督在性领域带来的不同？

在我们的文化中，外表和金钱是择偶中最重要的标准。可以肯定的是，大多数教会，甚至是保守的教会，在这个领域基本上都顺应了世界。如果我们是一个社群，单身男性约会时不只看重长相好的女性，而是主要根据她的品格来评估潜在伴侣的价值，会怎么样？ 如果我们是一个社群，单身女性约会时不只看重富裕的男性，而是主要根据他的品格来评估潜在伴侣的价值，会怎么样（参撒母耳记上 16:7；彼得前书 3:3-4）？ 因此，完全有可能在我们的个体伦理上遵守律法的字面意思，但仍然错过了在我们的社群方式和实践中彰显神荣耀的重要性。

职业发展的例子。 雅克·埃卢（Jacques Ellul）的著作《技术社会》（The Technological Society）提供了对“技术”中心地位的基督教分析。我们的现代社会是高度世俗化的（倾向于具体的、即时的“当下”，而不是属灵或永恒的价值观），因此它是理性主义的（将最高的价值置于理性之上）和机械主义的（对物理秩序的可预测性抱有过多的信心）。埃卢观察到，这种现代感性塑造了一切，包括我们的人际关系。关系本身不是目的，而是进一步实现我们自己利益的手段。在这种环境中，我们选择花时间与那些能为我们打开机会之门的人在一起。我们的友谊和社交关系往往基于它们对实现我们的经济和社会目标的用处。换句话说，我们与之建立联系和交往的人不是人（主体），而是客体。他们是达到目的的手段。但是，三位一体/基督教的现实观告诉我们，我们不应该利用他人。一个基督徒的反文化必须是一个关系本身就是目的，而不是达到目的的手段的地方。我们不应该只倾向于那些有吸引力、有人脉和有权力的人。

西方信徒通常认为我们通过作为信徒的个体生活来展示基督的样式。但通过我们共同的集体生活来展示基督的样式也同样重要。

社群与我们的品格

社群塑造我们品格的发展。在“课堂关系”中，学生和老师主要在智力层面接触。老师和学生不住在一起、不一起吃饭，在社交、情感或属灵上也没有太多额外的接触。我们没有在耶稣和他的学生之间发现这种课堂关系，他的学生彼此之间也没有以这种方式相处。相反，他创造了一个学习和实践的社群，其中有足够的时间通过讨论、对话和应用来实践真理。这个例子表明，我们最好在小组和朋友之间学习和应用我们所学的，而不是仅仅在学术环境中。

我们的品格主要由我们的主要社交社群所塑造——那些我们一起吃饭、玩耍、交谈、辅导和学习的人。我们可以将圣经中所有“彼此”的经文应用于基督徒社群的这一方面。我们要彼此尊敬（罗马书 12:10）、接纳（罗马书 15:7）、忍耐（以弗所书 4:2；歌罗西书 3:13）、饶恕（以弗所书 4:32；歌罗西书 3:13）、为彼此祷告和认罪（雅各书 5:16）。我们要彼此鼓励和挑战（希伯来书 3:13）、劝戒和面对（罗马书 15:14；歌罗西书 3:16；加拉太书 6:1-6）、警告（帖撒罗尼迦前书 5:14），并彼此教导（歌罗西书 3:16）。我们要停止彼此说闲话和诽谤（加拉太书 5:15） 或虚伪（罗马书 12:9）。我们要彼此担当重担（加拉太书 6:2）、分享财物（使徒行传 4:32），并彼此顺服（以弗所书 5:21）。简而言之，没有比深入参与教会生活（基督徒社群）更重要的门训方式——塑造基督徒品格的方式。

社群与我们的行为

社群塑造了我们的伦理和指导我们行为的明示和潜规则。圣经中远比个体更多的伦理规范是针对我们作为一个社群的。在西奈山颁布十诫给以色列，是为了将他们塑造成一个对列国发光的替代性社会。罗马书 12:1-2 中“将身体献上当作活祭”的呼召通常被解释为对个体奉献的呼召，但它实际上是要求我们委身于一个集体，不再像自主的个体那样生活。事实上，罗马书第 12 章的全部内容都应该被解读为对这个新社会的描述。同样，耶稣呼召他的跟随者成为“山上的城”（马太福音 5:14），这意味着我们必须将整篇登山宝训解读为对这个新社群的描述，而不仅仅是针对个体信徒的伦理指南。圣经中的大多数伦理原则或规则不仅仅是供个体遵守的行为准则；它们是对一个结出爱与圣洁属灵果实的新社群的描述。

但这不应该让我们感到惊讶。这实际上只是常识。为什么？ 因为我们都通过经验知道，作为个体，过敬虔生活要困难得多。除非我们让自己对某人负责，否则我们就会一再失足和跌倒。此外，圣经中的许多伦理规范似乎过于笼统，不够具体，无法直接解决我们的特定情况。但这正是因为耶稣期望我们作为一个社群来确定如何应用这些教导。

以新约著作中对贪婪的众多警告为例。不像通奸那样清晰和明显，贪婪更难界定。谁能说我们什么时候在自己身上花了太多钱？ 贪婪是如此阴险，以至于除非我们与其他基督徒谈论它，否则我们永远不会在自己身上看到它。与这些罪恶的习惯和偶像化的情感作斗争，最好在社群中解决。一个集结了智慧和经验的群体，不仅可以找出贪婪和商业中的无情等圣经所说的罪在文化上适当的标志和迹象，而且社群可以更有效地要求自己与自己的信仰保持一致。

社群与更好地认识神

社群是真正灵性的关键，因为我们通过在关系中学习彼此了解来成长以认识神。在一个著名的段落中，C. S. 路易斯描述了他自己、查尔斯·威廉姆斯和罗纳德·托尔金（即 J. R. R. 托尔金）之间非常亲密的友谊。在查尔斯·威廉姆斯去世后，路易斯发表了以下观察：

在我的每一个朋友身上，都有一些只有其他朋友才能完全激发出来的东西。我一个人不够大，无法将一个人的全部能力都激发出来；我需要我自己的光之外的其他光来展示他的所有方面。现在查尔斯死了，我再也看不到罗纳德对一个特定的“卡罗琳式笑话”的反应了。我非但没有拥有更多的罗纳德，没有在他离开后“独自拥有”他，反而拥有了更少的罗纳德。因此，真正的友谊是最不嫉妒的爱。两个朋友乐于被第三个朋友加入，三个朋友乐于被第四个朋友加入… 当我们与更多的人分享一个朋友时，我们拥有每个朋友的程度不是减少而是增加。在这方面，友谊展现了与天堂“相似的荣耀近处”… 因为每个灵魂都以自己的方式看到他，并将那独特的异象传达给所有其他人。一位古代作者说，这就是为什么以赛亚异象中的撒拉弗彼此呼喊“圣哉，圣哉，圣哉”的原因（以赛亚书 6:3）。我们彼此分享这天上的粮越多，我们所有人就拥有得越多。

路易斯的观点是，即使是人这种丰富和多面的存在，也无法仅通过一对一的关系被完全了解。你以为你了解一个人，但你一个人无法带出一个人身上所有的东西。你需要和别人一起看到这个人。如果对于另一个人来说是这样，那么对于主来说，就更是如此了。你无法靠自己真正认识耶稣。

发展社区的实用建议

在市中心，建立社区是四个事工前沿中最具挑战性的，主要是因为人口的流动性。市中心是非常昂贵且难以居住的地方。大多数人工作时间极长，而且大多数人认为自己只是暂时住在那里。所有这些都使得建立社区变得困难。建立社区最实用的方法是传递城市异象，对城市持积极看法，正如我们在第14章(“给城市的福音”)中讨论的那样。

找到方法鼓励基督徒在城市定居并养育他们的家庭(如耶利米书29章所述)。请那些原本打算待两年的人延长到三年或四年。如果有人原本只打算待到完成学业，请他们留下来并在这个城市找到第一份工作。

除了传统的四到十人的小组，许多城市教会还会发现中等规模的”堂区”或”中间层”小组对建立社区很有帮助。这些小组通常有二十到六十人，他们住在同一个社区、从事相同的职业，或在城市中有共同的热忱。他们定期一起用餐，并思考如何接触和服务周围的文化、职业或地理社区。

除非中等规模和小组的人数至少达到周日聚集敬拜和听道人数的一半，否则你的教会正朝着成为消费中心而非社区的方向发展。

教会敬虔与“教会复兴主义”

因此，基督徒社群可能是我们向世界作见证、塑造像基督的品格、实践独特的基督徒生活方式，并个人性地认识神 的主要方式。但我们必须明确，我们所说的不仅仅是基督徒之间非正式的个体关系，也包括对制度化教会的成员身份和参与，他们在领袖的带领下聚集，领受圣道的宣讲和施行洗礼及主餐的圣礼。由教会赋予恩赐、预备和授权的人宣讲圣道，以及参与主餐——带着这一切带来的自我省察和集体问责——是基督徒社群提供见证、属灵塑造和与神相交的关键和不可替代的方式。

一个总结基督徒生活、实践和灵性的古老术语是“敬虔”（piety）。在过去的 250 年里，人们稳步地从关注教会敬虔转向更个体化的、私人的敬虔。我们在第二部分（福音更新）中讨论了这种转变。教会敬虔将重点放在集体过程上：洗礼、顺服长老和牧师、教会历史性信条的教理问答、接纳成为成员、公开誓言和信仰告白、聚集敬拜、听从圣道的宣讲、定期领受主餐，以及通过教会的宗派机构参与宣教。然而，今天的大多数福音派教会强调个体敬虔，它强调私人灵修和属灵操练、小组团契（很少或没有长老监督）、个人见证和服侍，以及参与许多广义的福音派合作事业。

历史学家通常将这种转变追溯到十八世纪及之后的复兴和觉醒运动。正如我们所说，复兴主义者相信，受洗的教会成员可能是未归信的，并且可能依靠他们在教会中的地位来获得救恩，而不是依靠基督和祂已完成的工作。因此，他们（正确地）呼吁人们进行自我省察、悔改和归信。但当复兴主义者以这种方式对人们说话时，他们削弱了（在他们的心目中）教会的必要性。复兴主义者的洞察导致了对直接经验和自我认证的过度强调。许多人想：“当我是评判自己是否是基督徒的人时，谁还需要教会？” 对于许多人来说，教会成了一个可选项、一个事后想法，而不是基督徒生活方式的核心。

我早些时候解释过，如果复兴主义的个体敬虔变得过度，确实存在真正的危险。历史学家约翰·科菲指出，历史上复兴主义鼓励用教义上的极简主义取代强健的神学认信主义；强调内心体验胜过正式的教会身份；淡化圣礼常规而倾向于危机决定；贬低有学问的圣职而倾向于民粹主义、简单化的讲道；并放弃了在过去智慧的光照下的仔细神学释经而倾向于天真的唯圣经主义。从过去的复兴运动中产生了今天的个体敬虔。这是很自然的，因为出于纠正的善意，人们通常会走向另一个极端。

正如我在第二部分中所说，我相信十九世纪普林斯顿的归正神学家，如阿奇博尔德·亚历山大（Archibald Alexander）和查尔斯·霍奇（Charles Hodge），对这个问题采取了平衡的方法。一方面，他们敏锐地意识到了复兴主义的危险，并强调了教会敬虔的重要性。霍奇对查尔斯·芬尼（Charles Finney）的复兴主义版本进行了持续的批判。另一方面，霍奇也批评了约翰·威廉姆森·内文（John Williamson Nevin），他（霍奇认为）在他对圣礼的特别强调上对复兴主义反应过度了。正如在亚历山大的《论宗教经验的思考》和霍奇的《生命之道》中所见，他们接受了复兴主义的基本洞察，追随了乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）关于如何辨别真正属灵经验的著作；但他们将教会置于基督徒塑造和生活的中心。

我创造了“教会复兴主义”（“ecclesial revivalism”）这个术语来描述亚历山大和霍奇提出的平衡。我们如何将复兴主义的洞察与教会今天的教会实践结合起来？

1. 传讲归信，但尊重会友身份。 普林斯顿神学家保持平衡的方式之一，可以在他们传讲归信和尊重信徒在教会中的会友身份的方式中看到。普林斯顿的牧师宣讲，有可能在心智上赞同罪和恩典的教义，但没有真正将心信靠它们并归信。他们说，归信总是伴随着对行为公义之罪的内心定罪，以及在对恩典福音的回应中对恩典的内心享受——这就是“使人称义的信心”。他们指示，除非经历归信和救赎的信心，否则基督徒不应被接纳进入教会，受洗的儿童也不应被允许领受主餐。他们呼吁现有的教会成员自我省察，但他们绝不会宣告一个个体成员是未重生，除非他们因异端或道德失范而受到管教。如果教会已经接纳一个人为成员，那么任何个体（除了那个人自己）都没有资格作出相反的声明。

这是一个重要的平衡。普林斯顿神学家让领受主餐的成员知道，在清晰的福音宣讲下，他们可能会得出结论，他们从未以救赎的方式信靠基督，而只是充满了“死行”。然而，与一些复兴主义者不同，他们绝不会为领受主餐的成员再次施洗。他们认为这样的行为过于主观和个体化。他们可能会说：“你将来可能会有一段属灵低谷期，甚至有更大的属灵复兴。你会接受第三次洗礼吗？” 他们会引导这个人将他们的确据建立在他们的经历以及他们对教会社群和圣礼的参与上。他们会说：“你受了洗；现在你有了一个归信的经历。如果你看到圣灵的果子在你里面成长，你就可以确信你是属祂的”。

2. 审查会员候选人。 我们如何以一种既避免形式主义又避免复兴主义极端的方式来审查人们的基督徒经历？ 不要坚持 (1) 每个人都必须确定一个他们归信的时刻或时间，(2) 每个人都必须有一个遵循特定模式的归信经历，或 (3) 每个人都必须有相同程度的经验和情感强度的归信。这是过于热情的复兴主义者所犯的错误。此外，不要严格地只看他们所声明的信仰。相反，要寻找需要“属灵光照”才能欣赏和掌握的福音信仰。他们对自己的罪的看法是否超越了单纯的行为，并认识到偶像崇拜、自我公义和诸如此类的内心和动机上的罪？ 他们是否有过一个时刻，更清楚地认识到救恩是靠着基督的工作，而不是靠着他们自己的工作？ 并且要寻找属灵的“全生命效应”。应该有比单纯的教义赞同和伦理上的顺服更多的东西。内心应该有一些平安和喜乐的感觉。应该有一些爱心的增长。然而，我们不应该排除那些可以深思熟虑地宣称福音信仰并承诺福音生活的人，即使他们的性情没有表现出很大的情感。我们也必须警惕，不要坚持要求其他文化的人顺应我们的模式。

这种平衡体现在早期普林斯顿神学家对待教会内受洗儿童的方式上。这些神学家明白，受洗的儿童 (1) 通过父母的誓言与教会联合，因此需要活出基督徒的样式，并且 (2) 在家庭生活中通过圣礼领受神的恩典。但他们劝勉孩子将信心放在基督身上，并就归信是什么样子向他们提供指导。阿奇博尔德·亚历山大教导说，在教会中长大的孩子通常会随着时间的推移有一系列的“宗教印象”，很难说哪些是属灵预备，哪个是归信，以及哪些是更深层次的成长和委身。但他们向孩子描述了被接纳领受主餐所必需的对罪和恩典的定罪。他们寻求可信的信仰告白，而不是仅仅接纳任何完成了教会教导的孩子。

3. 恢复教理问答。 在归于希坡律陀（Hippolytus）的《使徒传统》（Apostolic Tradition）中，我们了解到在早期教会中，归信被视为一个有几个阶段的旅程。首先，寻求者被接纳为慕道者进行教导。他们每周接受几次关于基本基督教世界观和伦理的教导。其次，当求问者成为信徒时，他们成为洗礼候选人，并被接纳参加一个新的教导课程，直到公开洗礼。他们现在被视为尚未被接纳进入社群的信徒。洗礼教导似乎强调了正统神学和对教会及其事工的理解。第三，在洗礼之后，新成员可能会接受关于在异教世界中作为信徒生活和工作的实际问题的额外教导。

这种教会的、集体的方法将属灵塑造视为一个旅程，带有公开的、集体庆祝的里程碑，包括水、食物和饮料、音乐和喜乐。这些里程碑是洗礼、主餐、婚礼和葬礼。与提供短期活动、密集课程和项目的现代个体主义事工模式不同，教理问答大不相同。它更加集体化、参与性强，并且身体体现。寻求者定期彼此见面并与基督徒导师见面。洗礼候选人彼此见面并与基督徒老师和保荐人见面。记忆和背诵减缓了过程，并“灌输”了教会的神学和实践。它带来了比大多数当代研讨会和项目更大的生命改变和更扎实地融入教会。

在《以福音为基础》（Grounded in the Gospel）一书中，加里·帕雷特（Gary Parrett）和 J. I. 巴刻（J. I. Packer）敦促当代基督徒恢复教理问答到教会生活中。他们主张使用三个古老而圣经性的总结来培训人：使徒信经（信仰）、十诫（实践） 和主祷文（经验）。他们敦促这个过程应该是长期的，而不是压缩的。他们主张这个过程不应该仅仅是正式的（课堂教学），而应该是非正式和半正式的。也就是说，它应该包含实际经验，并包括许多与成熟的教会成员发展个人关系的机会。最重要的是，教理问答将教导和门训与整个教会的公开敬拜和生活结合起来。在古代，寻求者、慕道者、洗礼候选人 和新成员 都在公开敬拜中被承认和代祷。

4. 认识到寻求者需要过程。 Alpha 课程和其他类似课程（如 Christianity Explored）的成功表明，需要从二十世纪中叶突出的布道模式进行转变。布道运动和各种个人布道方法（例如，学园传道会的 LIFE 培训，使用四律；布道爆炸）既不集体化，也不以过程为导向。它们假设了一些关于基督教信仰的背景知识。Alpha 课程更接近教理问答的模式，并开始表明，随着西方世界变得越来越异教化，布道必须遵循早期教会的模式。今天的寻求者不仅需要获得一套内容，还需要看到基督教在个体和社群中被体现出来。他们需要很长时间来提问，并建立对（现在非常陌生的）基督教福音和世界观的知识。

正如我在前一章中所论证的，在今天的大多数文化中，有可能将敬拜仪式本身作为这个过程的一部分，这样非信徒会发现这些仪式是他们的兴趣和信仰可以被培养和成长的地方。事实上，这对于融合复兴主义和教会至关重要。大多数教会型教会不认为他们的集体敬拜是布道性的，而大多数寻求者导向型教会不认为他们的寻求者敬拜可以在神学上丰富，并对基督徒有属灵的益处。我们需要布道性但有益的讲道，以及有益但布道性的讲道。补充布道性敬拜的，必须是各种各样的小组、活动和过程，通过它们非基督徒可以被介绍给基督教信仰。

5. 认识到洗礼和接纳成员可以变得更具教导性，并成为敬拜的更大一部分。 现代人会期望简短、密集的程序，以便他们可以适应他们快速变化的日程。尽管如此，在任何成人洗礼之前，至少应该有大量的教导。考虑要求所有洗礼候选人完成关于使徒信经、主祷文和十诫的教义课程。此外，要寻找公开承认洗礼候选人的方式（如在早期教会中）。寻求那些正在接受教导并准备洗礼的新归信者的生命改变见证，即使他们尚未受洗。这样做会向会众强调这个过程的重要性，并鼓励会众中的寻求者“归向基督”。如果你的教会给婴儿施洗或为新生儿举行奉献礼，考虑在仪式之前创建一个更全面的程序，教导家庭关于家庭属灵塑造和门训。总的来说，我们可以在教导会众洗礼和会籍是如何成为我们属灵旅程中的里程碑方面做得更好。

6. 利用对主餐的期待作为一段准备期的跳板。 在一些不每周举行圣餐的教会中，一种牧养实践是呼吁会众进行简短、集中的准备期。我以前在弗吉尼亚州霍普韦尔（Hopewell）的教会就是这样做的，那里每季度只举行一次主餐。在一两周内，在我讲道时，我要求教会思考基督教实践的一个关键领域。例如，在临近圣餐主日时，我们可能会思考我们的关系——饶恕和和解的需要。每个人都被敦促考虑他们是否应该通过马太福音 5:23-24 或马太福音 18:15-17 的过程与任何人和解。长老和牧师有时会在圣餐期之前探访家庭。很明显，在大型、流动、城市教会中，探访并不总是可行，但即使是这种类型的会众也可以开设课程，或者让他们的小组学习一个主题，并就特定问题进行自我省察。有时教会可以利用主餐前的这段时间进行立约更新。

可能性有很多。但归根结底，没有多少教会将复兴主义讲道和牧养的力量与教会的生活模式结合起来。事实上，大多数在一个领域很强的人都将自己定义为与另一阵营的基督徒对立，这使得以健康的方式融合这两种洞察变得更加困难。

福音与社群

在我们当前的文化条件下，建立社群不再是自然或容易的。它需要的刻意性比我们的祖先所需要的更大，这对我们大多数人来说是不舒服的。但我们的武器就是福音本身。

在他的经典著作《团契生活》（Life Together）中，潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）将基督徒团契牢固地建立在因信称义的福音上：

改教家是这样表达的：我们的义是一种“陌生的义”，一种来自我们之外的义… 神允许[基督徒]聚集在一起，并赐予他们社群。他们的团契完全建立在耶稣基督和这种“陌生的义”之上。因此，我们所能说的就是：基督徒的社群完全源于圣经和宗教改革的信息，即人单单因恩典称义；唯有这才是基督徒彼此渴慕的基础…

没有基督，我们… 就不认识我们的弟兄，也无法来到他面前。道路被我们自己的自我所阻挡。

这是如何运作的？ 我们在罪下的自然状态是“荣耀空虚”——渴望重要性、荣誉和自我价值感。罪使我们感到优越和过于自信（因为我们试图向自己和他人证明我们很重要），又感到自卑和不自信（因为在内心深处我们感到内疚和不安全）。一些人的荣耀空虚主要表现为虚张声势和明显的骄傲；对于另一些人来说，它表现为自我贬低和自我厌恶。我们大多数人都被这两种冲动所折磨。

无论是哪种方式，除非福音改变我们，否则我们将在关系中利用人。我们不是为了工作而工作；我们不是为了那个人而建立关系。相反，我们工作和建立关系是为了支撑我们自己的自我形象——本质上是为了从他人那里获得它。潘霍华提醒我们，通往透明、爱和相互服侍的道路“被我们自己的自我所阻挡”。

但当福音改变我们时，我们可以开始为着别人的缘故与他们建立关系。它使我们在任何人面前谦卑，告诉我们我们是单单因恩典得救的罪人。但它也使我们在任何人面前大胆，告诉我们我们被宇宙中唯一真正重要的眼睛所爱和尊重。因此，我们得以自由地享受人本身，而不是为了他们如何让我们感觉良好。我们的自我形象不再基于与他人的比较（加拉太书 5:26；6:3-5）。我们不是通过他人的认可或对人的权力来赚取我们的价值。我们不会过度依赖他人的认可；另一方面，我们也不害怕对他人作出承诺和连接。福音既不使我们自信，也不使我们自我厌弃，而是赋予我们可以一起增加的胆量和谦卑。

强大的社群是由强大的共同经历形成的，就像人们一起度过洪水或一起战斗一样。当他们从另一边出来时，这种共同的经历就成了比血缘更深的、永久纽带的基础。经历越强烈，纽带就越强烈。当我们通过悔改和信心经历基督的激进恩典时，它就成为我们生命中最强烈、最基础的事件。现在，当我们遇到一个来自不同文化、种族 或社会阶层 却领受了相同恩典的人时，我们看到一个经历了相同的生死经历的人。在基督里，我们都属灵上死了，又被提升到新的生命（罗马书 6:4-6；以弗所书 2:1-6）。由于这种共同的被拯救经历，我们现在拥有一个比将我们与家人、种族或文化联系在一起的纽带更不可磨灭的身份标记。

发展社群的资源

关于社群（尤其是敬拜）如何与属灵塑造、世界观教导和门训相关的前瞻性思考，请参阅 James K. A. Smith 的 Desiring the Kingdom: Worship， Worldview， and Cultural Formation (Grand Rapids: Baker， 2009)。

关于社群生活的实用见解，请参阅 Tim Chester 和 Steve Timmis 的 Total Church (Nottingham， UK: Inter-Varsity， 2007)；他们的 Everyday Church (Nottingham， UK: Inter-Varsity， 2011)；Jonathan Wilson-Hartgrove 的 The New Monasticism: What It Has to Say to Today’s Church (Grand Rapids: Brazos， 2008)。

关于建立社群的九个圣经实践的概述，请参阅 Timothy Keller 的 Gospel in Life Study Guide: Grace Changes Everything (Grand Rapids: Zondervan， 2010)， 59–72。

当我们与认识神恩典的人交谈时，我们可以认识到他们的身份现在更多地扎根于他们在基督里是谁，而不是他们的家庭或阶层。因此，基督创造了一种连接，可以克服我们关系中以前无法逾越的障碍。

我们经常认为社群只是我们必须遵守的行为规则中的又一条。“好吧，我必须读经、祷告、保持性纯洁——而且我需要去团契”。但社群最好被理解为我们完成基督告诉我们在世界上做的一切事的方式。社群不仅仅是福音宣讲的结果；它本身就是对福音的宣告和表达。它是通过我们被改变的品格和共同的生活所展现出的明显展示，来证明基督里自由的好消息。它本身就是好消息的一部分，因为好消息是：这就是基督在十字架上为你赢得的——与神的子民在一起的新生命。你曾经与他人疏远，但现在你已被带近。

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