20. 使命教会的中心化 (Centering the Missional Church)

📘 《使命教会的中心化》摘要

作者：提摩太·凯勒（Tim Keller） 核心主题： 如何建立既忠于福音、又有效进入当代文化的“使命教会”（missional church）。

❗三大偏差（需避免）

1. 将“使命”简化为“传福音”

2. 将“使命教会”绑定某一种形式

3. 丧失福音的核心内容

✅ 六大使命教会特征（Six Marks of a Missional Church）

1️⃣ 直面偶像： 挑战现代个人主义与消费主义，用福音揭露人心偶像
2️⃣ 语境化表达： 用听众能理解的语言讲述福音，避免教会术语与隔阂
3️⃣ 全员皆使命者： 教会装备每位信徒在生活、工作、人际中成为见证人
4️⃣ 成为为公共益处而活的对立文化群体： 在性、金钱、种族等方面体现神国价值
5️⃣ 有“渗透性”： 非信徒可以自然参与教会群体，观察与体验基督信仰生活
6️⃣ 追求合一： 教会之间减少宗派对立，以对抗文化而非对抗彼此为身份基础

🎯 结论与应用

尽管将“使命教会”的共同核心厘清，确实具有明确的价值，但当前对于“使命生活”的定义与观点差异极大，许多愿景甚至彼此冲突。参与“使命”对话的各方几乎都认为其他人犯了严重的错误——我也不例外。

在观察这场关于使命教会的持续讨论、并作为实践者亲自检验过其中许多观点之后，我对于一些人如何应用上一章结尾所总结的使命洞见，心中有三点主要忧虑。若我们想建立一间“以中心为导向的教会”（Center Church），就必须学会辨识并避开这三大问题。

问题一：不够全面

首先，有一派将“使命教会”简单等同于“传福音”。我赞成：任何一间使命教会都必须是全方位且深度传福音的，我们必须呼召人悔改归信。但典型的福音派布道却过于肤浅，通常只简略提到：我们得罪了神、耶稣为我们赎罪、我们应当信靠祂。然而这样的表达假定听众对“神”和“罪”等概念已有与讲者一致的理解。

但如果，今天大多数的非信徒已经拥有一种根本不同的世界观，以致于教会所传讲的信息不仅无法理解，甚至令人反感？如果他们对“神、真理、对错、自由、美德、罪”等基本观念的理解完全不同？如果他们对现实、人性、命运、人与人关系的看法，根本与我们南辕北辙？

几十年来，世界上许多地区的基督徒都已面对这样的处境，例如印度、伊朗、日本。在这些文化中传福音，是一个漫长的过程：必须邀请非信徒进入教会群体中，让教会成为桥梁，连接基督信仰与周围文化。教会生活的每个部分——敬拜、团契、讲道、教育、公开言说——都要假设非信徒在场。敬拜的审美风格要贴近文化，同时反映出福音的塑造力。讲道必须帮助人们看见，他们心中深层的盼望只有在基督里才能实现。更重要的是，信徒群体本身要反映出所处社区的人口结构，使非信徒能通过他们，窥见“如果我成为基督徒，我会成为什么样的人”。

美国的福音派教会尚未像欧洲或加拿大的基督教会那样迅速衰退，部分原因是美国某些地区依然残存着“基督教文化”（Christendom）的影子。在这些地区，虽然正式制度已不再支持基督信仰，但非基督徒的信念和行为仍会在公共舆论中受到排斥。正如记者Michael Wolff所说，美国文化、政治与经济生活中存在着“根本性的分裂”：一边是成长快速、经济活跃、道德相对主义、以城市为导向、文化开放、性别多样、族裔多元的美国；另一边则是小镇、传统家庭、宗教中心、以白人为主、文化与经济逐渐式微的“另一个美国”。

要接触这个日益“后基督教”的社会，单靠传统意义上的“传福音教会”远远不够。我们需要的是“使命教会”——

所以，“使命就是传福音”这样的理解太狭隘了。使命教会不只是传福音的教会，而是远远超越传福音的教会。

问题二：过度依赖某一种形式

第二个主要问题，是许多“使命教会”倡导者过分强调某一种教会形式。他们坚持教会应当是“道成肉身的”（incarnational），而非“吸引式的”（attractional）。如果将这区分理解为一种宽泛的原则，我是赞成的。

也就是说，如果所谓的“吸引式教会”是部落化的（tribal），只关心教会内部而无视社区，专注于把人“带进来”，并通过各式满足“需求”的活动，让人沉浸在教会内生活，却未装备他们出去服事——那“使命教会”当然不应是“吸引式”的。

而若“道成肉身的教会”是指：教会会聆听社区、了解其需要、尊重地与社区互动，并装备信徒出去爱与服事——那每一间使命教会都应是“道成肉身”的。

然而，问题在于——许多人把“只要以大型聚会为中心的教会，就不可能是使命教会”当作铁律。David Fitch——“生命之藤”（Life on the Vine）使命教会的牧师——写道：

“大型教会……包装出一种服务形式，试图向陌生访客传达一个他们以为能听懂的信息。而使命教会却持相反立场——认为人们根本没有足够的语言与背景去理解‘耶稣是主’这句话。因此，我们必须‘道成肉身地’活出福音，才能让人明白。这种包装化、娱乐式的主日讲道和节目，根本无法有效传达福音。”

Fitch 认为，在后基督教社会中，非信徒已经无法理解任何单靠“言语”传达的福音信息。除此之外，他也认为以“大型主日聚会”为核心的教会势必耗费大量时间与金钱，这与使命精神背道而驰。

对他而言，要“成为使命教会”，就是要“把绝大多数时间与事工投注在教会大楼以外”，融入所在街区，去了解他们是谁、他们做什么、有何属灵与整全的需要。这种节奏，正好与“吸引式教会”的节奏相对立。

许多人跟随 Fitch 的看法，认为真正的使命教会，不能是大型教会，也不能是以主日讲道为中心的小型传统教会。他们选择组织为小型家庭教会（10-50人），牧者是双职的，或组成多个中型家庭教会网络，偶尔才有“吸引式”的大型聚会。

【使命群体】的实践

Mike Breen 的《启动使命群体：实用指南》（Launching Missional Communities）是这类教会实践的重要资源。所谓“使命群体”有几个关键特点：

Michael Frost 与 Alan Hirsch 也支持这种模式，强调这更贴近新约教会的样式。他们认为，初代教会的“家教会”（oikos）才是主要的宣教单位。如今的教会形式是否在家中聚会并不重要，重点在于是否是“生命导向、关系为本、使命驱动”的群体。

但我认为，这种理解对“使命教会”的定义太过僵化。

我曾在一个工人阶层小镇牧会近十年，那间小型教会自然地体现出许多家庭教会企图刻意营造的特色。所谓“使命群体”试图重建的是新约时代那种“大家庭式”的社群——由子孙亲属、同事朋友、街坊邻里组成的教会生态。但实际上，他们很少真是亲戚、同工、同校或同乡，不像小镇里的人那样彼此熟悉而紧密。

我们教会的信徒几乎都住在教堂周围几公里内，很少搬迁。我们一起吃饭、互访、彼此深度参与彼此的生活——不仅限于主日聚会。这种牢固多元的关系，使得关怀、外展、服事几乎都是自然而然发生的。也就是说，小镇小教会，往往天然地具有“使命群体”追求的关系密度与地方连结。

而我在纽约曼哈顿牧养的大型教会，则完全相反。那里的人流动频繁、变化快速，学习、事工、关怀多通过“程序化”的大规模方式展开。结果呢？两个教会在不同阶段都结出过丰富的福音果实。传统的聚集式教会虽然可能较倾向“把人带进来”而非“差派出去”，但就我自身经验来看，在头十年里，我的大型城市教会比小镇教会更有效地接触并转化非信徒。

结论是：没有哪种教会形式——无论大或小、细胞型或中型群体型——在结出属灵果实、传福音、关怀人群、塑造基督样式方面是“本质上更好”的。

Alan Roxburgh 曾指出，许多人请他担任顾问时开口第一句话常是：“你能不能给我一个‘使命教会’的模型？”但他拒绝这个问题，而我们也应如此。回头看本书前面列出的“有效使命教会的要素”，你会发现这些特征可以出现在各种教会形式与规模中。任何教会都可能体现这些特征，也都可能抵制这些特征——只是方式不同罢了。各种教会形式都可能兴盛，也都可能衰败。

因此，把“使命教会”等同于“家庭小组教会”，是目光短浅的表现。

问题三：失去清晰的福音理解

我第三个、也是最深的忧虑，是——虽然几乎所有“使命教会”著作中都频繁使用“福音”这个词，但很明显，他们所指的含义彼此差异巨大。这是一个极其严重的问题，尤其出现在那些把“使命”理解为群体互助与社会改造的人群中（尽管其它派别也有类似问题）。

圣经启示我们，神在基督里所成就的最终救赎成果是一个焕然一新的宇宙——“新天新地”。因此，我们可以说：神不仅是要赦免我们的罪、拯救我们的灵魂，更要医治罪对整个受造界所带来的毁坏。

然而，有些人极度强调这“社会性”的维度，几乎完全忽略个人悔改与得救。他们重新定义罪与拯救，仅从“群体”或“水平”角度来看。在他们的理解中：

在此过程中，那些经典教义——例如“罪冒犯神圣洁、引发祂公义的忿怒”，“基督替我们承受惩罚、满足神的公义要求”，“祂将我们的罪归于自己，将祂的义归给我们”——被视为“太个人化”，并且认为它们正是教会难以成为使命群体的障碍。

当然，如本书多次强调，罪确实带来深远的群体性破坏，基督的救赎也必将更新整个受造界。但若我们舍弃传统对罪与赎罪的理解，几乎等于取消了对个人悔改、信心、重生的呼召。

重构救恩教义

我们无法在此细细分析这些“集体取向的救恩观”背后所有神学假设，但可以指出一些关键根源：

  1. 单一维度的“神国观” 改革宗神学家 Geerhardus Vos 指出：“神的国”既是一个个体藉着重生而进入的救恩领域，也是一个将来要彻底显明的公义与祝福的社会领域。如今很多人只强调“社会性神国”，并以此对抗“因信称义”的教义。

  2. 社会三位一体论（Social Trinity） 他们强调神是一个“非阶层、彼此相爱”的社群，远胜于“圣洁与公义”的本质，从而弱化罪与忿怒、赎罪与称义等概念。

  3. 全人类在基督里都蒙拣选的巴特神学取向 这类观念认为人类并非处在神的忿怒下，因此无需强调十架与称义。

表面上，这些作者仍会说“我们并不是否认个人救恩，只是加上更完整的面向”，但仔细一看，个人与群体的维度常常被对立起来，最后变成只剩“群体维度”。

这种教义转变会根本改变一间地方教会对“使命”的理解。正如本书第5章所提出的：“有组织的教会”主要责任是传福音、造就门徒；然后差派“非组织性的教会”（即在世生活的基督徒）去参与文化、行公义、求平安。但许多“使命教会”论述中，这个区分几乎完全消失。

一则案例：Dieter Zander 与“国度福音”

Dieter Zander 是“新兴教会”运动的先驱。他在《被外星福音劫持》（Abducted by an Alien Gospel）一文中分享了自己的信仰旅程：

小时候，他的姑姑对他说：“你若撒谎，就是犯罪；若今晚死去，罪未得赦，你就会下地狱。”那天晚上，Zander 祷告求主赦免，并接受耶稣进到他心中，从此相信自己得着永生。

成年后，他搬到旧金山湾区，尝试向一位犹太邻居传福音。他传讲的内容仍是儿时所学的版本：“神爱我们，但我们都犯罪了。神差耶稣来为我们赎罪，只要信靠祂的代价，就能得赦免、得永生。”但他很快发现，这种方式既无效，也令他自己感到陌生。他开始觉得：“这听起来根本不像好消息。”

于是他回到圣经中，重新思考福音的核心。他说，耶稣的福音是“神的国降临”，这是一个“在神掌权下的不同生命形态”。他引用路加福音4章，将耶稣的好消息定义为：“神正在恢复、医治、救赎、修复全地。”

他重新设计自己的福音表达，回头与邻居分享：

“我不再相信成为基督徒只是‘罪得赦免’那么简单。耶稣带来的好消息是：我们可以与神一同生活——这是人类所能拥有最美好的生命。我们不必孤单生活，不必活在恐惧中，不必被无法改变的事辖制。耶稣的信息就是：‘转向我，与我一同活出这种生命。’”

他的新表达得到了邻居更积极的回应。他总结道：我们应该像耶稣那样，向人传讲“与神一同生活的生命”，并邀请他们参与神正在做的事。

“外星福音”与“国度福音”的问题

Zander 的这篇文章生动地说明了：“使命神学”（missio Dei）如何实质上影响我们向人传讲的“福音内容”。我们先来看看两种表达方式的共同问题。

❌ 外星福音（AG）的缺陷

“外星福音”也许是我们中许多人从小听到的版本——即：

“你犯了罪，若不悔改，会下地狱。信耶稣，罪就得赦免，可以进天堂。”

这个信息的确传达了一个核心真理，但它的问题在于：

  1. 对罪的理解极度肤浅 把罪仅仅等同于“违反规则”，而非一种“属灵上的自我救赎倾向”或“以自己取代神为中心的根本性堕落”。

  2. 没有表现出罪的严重性与本质丑恶 听众只觉得自己“惹怒了某种神圣执法者”，而非真正明白罪本身的可憎、对人心的毁坏、对神的冒犯。

  3. 未能传达“恩典与行为”的根本区别 这类信息往往令听众误以为，自己得救是因为“真诚悔改、痛哭流泪、下决心改变”，而不是“全然信靠基督为我完成的救恩”。

最终，听众很容易以为：“我因开始活得比较好，所以神才赦免我。”而不是：“神因耶稣的十架之工无条件接纳我。”

❌ 国度福音（KG）的问题

我们再来看 Zander 所提出的“国度福音”（Kingdom Gospel）——虽然听起来更积极、更符合当代人对意义与盼望的渴望，但它的问题也同样严重：

  1. 忽略十字架与代赎的必要性 没有提到耶稣为何必须死，甚至完全没有提到“耶稣为你死”，而只是强调祂邀请我们活出一种“不同的生命方式”。

  2. 强调“跟随耶稣的榜样”，却忽略“信靠耶稣的成就” 听众被呼召“走进新的生命”，但这可能理解为：“靠自己改变”，而不是“因信称义”。

  3. 模糊了救恩的本质 福音似乎变成了：“如果我活得更有爱、更有信心、更与神同行，我就能得赦免与内在力量。”但这仍是一种“靠行为得救”的逻辑——只是换了种表达方式。

凯勒总结道：这两种福音——“外星福音”（AG）和“国度福音”（KG）——看似南辕北辙，实则殊途同归：

两者都没有真实处理“罪的深度与可怕”，因此无法呈现福音“恩典 vs. 行为”的锋利对比。 最终，这两种福音都容易导向一种行为主义的救恩观——无论是保守版的道德主义，还是进步版的社会行动主义。

结果是，信徒仍然活在“不安、自义、无法面对批评”的状态中，依旧受制于“靠自己赢得神悦纳”的奴役。

📌 有些“使命教会”甚至更进一步地否认传统教义：

这种逻辑的根本问题在于：它取消了人与神之间真正存在的“隔阂与敌对”，只留下“自我实现”的邀请。这已经不再是福音，而是另一种“靠行为得救”的变体。

真正的福音带来生命的释放与改变

这也直接影响到我们如何理解“悔改”与“归信”。

传统的新教信仰认为，“归信”远不只是采纳一套新价值观，而是内在身份的根本转变。一个人的生命动机，因“对神恩典的惊叹与感恩”而彻底改变。旧的动机——惧怕与骄傲——被“神极大的恩典”所驱逐。这种“福音动力”是促使人进入宣教生活的真正根源。

而在“国度福音”中，这一切都变得模糊。如果人只被呼召“委身耶稣的国度”、“参与神的行动”、“加入祂的群体”，却不被带到十字架的真实面前——他们怎能唱出像查尔斯·卫斯理的赞美诗《怎能如此》的高昂副歌：

我的锁链脱落，我的心得释放， 我站起、走出、跟随了祢。

但若没有明确讲出“我们是被释放的罪人”，那“锁链”指的到底是什么？我们到底被什么捆绑，又为何得自由？

福音必须揭示神的忿怒与十架的代赎

圣经的福音呼召人意识到：我们站在神的圣洁面前有何等危险！同时，也让我们看见耶稣为我们所付出何等昂贵的代价。若我们在传讲中省略这些内容，就会淡化人对基督爱的大大惊叹，也会淡化信徒被释放、被更新的真实经历。

新约学者 D. A. Carson 在评论一些强调“使命教会”的著作时指出：

这些书常讲“神国扩展”的故事，以“拯救人类、完成创造”、“击败黑暗权势”为中心主线——这些确实是圣经主题。但奇怪的是，他们几乎完全忽略了“神的忿怒”。

这并不是一个小问题。整本圣经中，多处讲到人类因悖逆而“招致神的公义审判”。罪首先不是“社会性的问题”，而是对神的反叛。最常引起神愤怒的罪，就是“拜偶像”——即“把神挪下宝座”。

而耶稣的十架与复活，正是为解决这个根本问题而来。人类最迫切的需要，就是“与神和好”。

当然，这也意味着人与人之间的和好与创造的更新。但若我们忽略“垂直向”的问题（人与神之间的敌对），只讲“水平向”的修复（人与人之间的和睦），那就是对福音的严重缩减。

平衡维度：垂直与水平并存的福音

Carson 的提醒至关重要：罪与救恩确实有“群体”与“社会”的维度。但如果在强调这些维度的过程中，我们舍弃了“恩典与代赎”这些经典教义，最终会造成严重的失衡。

新教传统对福音的理解是——神是圣洁的，我们在祂愤怒与咒诅之下。但耶稣代替我们承受了这一切。当我们悔改、相信祂，我们就得着赦免，也被算为义。这种“白白得来的恩典”带来一种震撼心灵的释放体验，使人渴望行公义、好怜悯——从而促发真正的“使命生活”。

换句话说：

使命教会的六大标志（Six Marks of a Missional Church）

那么，一间教会要如何在当代西方社会成为真正的“使命教会”呢？

凯勒提出，教会可以忠于传统福音（经典新教教义）而仍具使命性影响力。要做到这一点，必须具备以下六项标志：

1️⃣ 教会必须直面社会的偶像

2️⃣ 教会必须精于语境化，使用“通俗语言”传递真理

3️⃣ 教会必须装备每一位信徒在日常生活中成为“使命者”

一间使命教会，应比“传统保守教会”更重视社会公义，也比“自由派教会”更重视福音与悔改。

4️⃣ 教会必须成为“为公共益处而设”的反文化群体（counterculture for the common good）

5️⃣ 教会本身必须“语境化”，欢迎非信者深度参与

6️⃣ 教会应在地方层面尽可能实践合一

总结：形式可以多元，但福音核心必须清晰

凯勒总结说：

“使命教会”不是一个“教会模式”，而是一种以福音为中心的方向与思维模式。