Chapter 19 THE SEARCH FOR THE MISSIONAL CHURCH

本章的主要内容

一、宣教型教会概念的起源

missional 一词的兴起：始于 1998 年出版的《Missional Church》一书，引发广泛关注与模仿，造成词义混乱。
missio Dei（上帝的使命）：源自 1952 年Willingen会议，以三一神论为基础，强调教会不是“拥有”使命，而是参与上帝已在进行的救赎工作。
关键观点：上帝是“派遣的”神，父差子，父与子差圣灵，如今圣灵差遣教会。

二、主流教会对 missio Dei 的误用与Newbigin的回应

误区：主流教会将上帝的使命等同于政治改革或社会运动（如人权、左派政治、甚至毛语录），淡化甚至忽略基督与教会的中心地位。
Lesslie Newbigin 的批判：
- 不能将社会变革等同于救赎。
- 教会应维持“福音宣讲、悔改归信、教会成长”三者的中心性。
- 教会不能仅做社会服务或政治组织做的事，而应承担属灵使命。

三、Newbigin与Bosch对 missio Dei 的“抢救”

背景转变：Newbigin从印度宣教回国后，发现英国社会已变为“非基督化”，教会仍在旧模式中运作。
教会必须成为“宣教型”整体：如同在印度等“宣教前线”，每一面向（敬拜、讲道、门训）都必须面向未信者。
教会要应对文化变迁：不只是传讲私人的灵命成长，也要回应公共领域（如职场、艺术、政治）的属灵挑战。

四、宣教型教会的“必备元素”（Newbigin提出）

对启蒙理性的反思与新护教学；
强调神国的全面性（不只是救灵魂）；
以牺牲服事赢得信任；
装备平信徒进入公共领域见证福音；
教会要成为反文化的群体（contrast community）；
克服宗派分裂，成为合一的见证；
向全球教会学习；
勇气。

五、四种“missional”教会流派（Van Gelder 分类）

传福音导向：认为 missional 就是“更热情地传福音与差传”，神学传统仍属保守福音派。
道成肉身导向：主张放弃“吸引型教会”，转向住在社区、服务社区的生活见证。
文化处境化导向：强调文化分析与处境化，使福音既被理解又具有挑战性。
互惠与群体导向：重新定义“罪”“救恩”为群体性的“沙龙破坏与修复”，强调教会是新群体而非个人得救的集合。

六、共同点与一致认知

我们已进入后基督教时代：不再能依赖文化惯性吸引人进入教会。
教会被文化俘虏：需要 contextualize（处境化），挑战个人主义、理性主义、消费主义等偶像。
每位信徒都在宣教中：教会必须装备信徒进入职场与生活见证福音。
教会应成为反文化群体：在爱、正义、谦卑上显明与社会的不同，吸引人归主。
教会彼此合一、共同见证：以合一面对世俗文化的分裂。

七、missional 小组的样貌

使用非宗教化、非攻击性的语言；
用福音回应文化核心故事；
爱城市、关心穷人、公平、种族尊重；
跨教派、跨文化合作；
非单靠项目或讲道吸引人，而是活出团体福音的力量。

“宣教型”（missional）这个词在1998年《Missional Church》一书出版后开始流行，随后迅速被广泛采用。许多人在问：“我们如何真正成为宣教型的？”整整一代年轻的福音派领袖仿佛在寻找圣杯般地追求“真正的宣教型教会”。每年似乎都有十几本以“missional”为标题的书出版，但对这些书的调查显示，这个词在不同作者、机构和教会中有着显著不同的含义和用法，从而导致人们对这个词到底是什么意思充满困惑。

在“missional”一词在基督教界爆炸性传播之前，它主要在主流新教和普世教会圈中使用，并与拉丁语missio Dei（“上帝的使命”）密切相关。这个短语最初是为了表达Karl Barth关于“上帝在世界中主动作为”的教导。据Lesslie Newbigin说，“missio Dei”一词是在1952年德国Willingen世界宣教大会之后开始广泛使用的。这个概念强调：上帝正在世界中主动工作，拯救整个受造界，而教会的任务是参与这项使命。

在其具有影响力的1991年著作《Transforming Mission》（《转化使命》）中，David Bosch阐明了“missio Dei”这个概念是扎根于三位一体神学的。Bosch指出，过去，人们主要把宣教当作救恩论（soteriology）的一部分（为了拯救灵魂），或者是教会论（ecclesiology）的一部分（为了扩展教会）。相比之下，“missio Dei”的概念意味着宣教应该“从上帝的本性中导出……应置于三位一体神论的框架中，而不是教会论或救恩论中。”三一神的本质是“差遣”：父差遣子到世界拯救世人，父与子又差遣圣灵到世界。现在，Bosch说，圣灵正在差遣教会。简言之，上帝不是简单地差遣教会去执行使命，而是他自己已经在执行使命，而教会必须加入其中。这也意味着，教会不仅仅应该有一个“宣教部门”，而是整个教会都应该是为了宣教而存在。

起初，这看起来是一个坚实而健全的宣教神学。然而，随着时间推移，这个概念反而让教会变得不那么重要。Newbigin在20世纪70年代末写下以下这段话：

“如果上帝才是真正的宣教士，我们的职责就不是推进教会的使命，而是进入世界，找出‘上帝正在世界中做什么’，然后与祂联合。而‘上帝正在做的事’，通常被认为是在世俗领域而非宗教领域中进行的。结果，就是我们开始寻找似乎正在上升的政治力量，并将基督徒的宣教责任与支持一系列政治和文化发展联系起来。”

哈佛神学院的Harvey Cox写道：“上帝正在世界中做的事就是政治……今天的神学必须是那种行动中的反思，通过它教会才能弄清这位‘政治家上帝’的意图，并参与其中。”在许多主流和普世教会圈中，宣教逐渐被理解为与世俗人权运动或新兴左翼政治组织合作。Newbigin指出，这样的结果“有时确实非常荒谬，甚至连毛泽东的《小红书》都几乎成了新的圣经。”

Newbigin曾是世界基督教协进会（World Council of Churches, WCC）创立过程中关键人物之一，但他逐渐对“missio Dei”的演变感到担忧。他认为，这个概念最终削弱了教会的存在感。因为教会既不如社会服务机构那样善于满足人类需要，也无法像政治党派那样改变社会。按照这种理解，教会变得无关紧要。

Newbigin与普世教会协会（WCC）

尽管许多福音派人士采纳了Newbigin的理念，但他本人并不认同福音派身份。他公开否认福音派的圣经权威教义，并持有Barth式的观点，认为上帝对人的拣选不是为了得救，而只是为了服事。在他的多处著作中，也可以看到他与普遍救赎论（universalism）非常接近。

然而，随着时间推移，他对普世教会协会的自由派神学越来越批判。最初，WCC 致力于一种“以基督为中心的普遍主义”（Christo-centric universalism），即各成员宗派放下所有教义分歧，仅以对基督的共同信仰为基础，使教会的合一在世界面前成为使命的一部分。

但自1992年Konrad Raiser被任命为WCC秘书长后，该组织转向了一个新的立场：宣教使命的唯一基础是对“为公义与和平而变革社会”的共同承诺。Raiser在其著作《处于转型中的普世主义：普世运动的范式转移？》（Ecumenism in Transition: A Paradigm Shift for the Ecumenical Movement?）中为此立场辩护。

Raiser的观点实际上将基督排除在三一神之外。他认为，天父的旨意是实现正义、和平与创造的复兴，并差遣圣灵进入世界，通过各种方式完成这一使命，其中许多方式与基督教或教会无关。

Newbigin在《开放的奥秘》（The Open Secret）一书中尖锐地批评了这一立场。他在对Raiser书籍的评论中写道：基督与他为赎罪而死的工作是基督教使命的核心。尽管“我不打算支持所有自称为‘福音派’的教会和运动所做的一切……但这些团体正在成长，并在应对当代人类问题的方式上展现出日益广阔的视野，而本书代表的神学立场所代表的教会群体正在持续衰退。”

在《开放的奥秘》中，Newbigin批评了所谓的“宣教世俗化”，他坚持认为：悔改归信、教会的成长，以及基督徒社群的品质，都是宣教的核心。他对宣教学家Donald McGavran的理论表示认同，后者主张宣教的目的就是教会的“质与量的成长”。

尽管如此，Newbigin仍然保留“missio Dei”一词及其神学基础，即“宣教的上帝”理念。他坚持，教会必须透过福音传扬而成长，同时也应投身社会服务和为公义而奋斗。他力图保留missio Dei的原始神学意涵，同时也要挽救它不被普世主义运动所扭曲。

Newbigin－Bosch的“拯救”努力

Newbigin曾在印度担任英国传教士数十年。回到英国的1970年代中期，他发现，在他离开期间，教会与基督信仰在英国社会中已经大幅衰退。他离开英国时，西方社会的主要文化制度仍有“基督教化”效应，教会可以借助社会习俗与文化期望轻松聚集人群。但在印度等“宣教工场”，教会必须以全然不同的方式存在——不仅支持宣教，不只是做宣教，而是教会本身就是“宣教型”的。

例如，在宣教工场上，来参加崇拜的人往往对基督教毫无认知，因此敬拜和讲道必须以既清晰又具挑战性的方式传达；基督徒生活在与信仰完全不同价值体系的社会中，这使得“活在世上”变得极具挑战性。因此，门徒训练必须帮助信徒回应邻舍带来的敌意问题，并在个人与集体生活方式上活出截然不同的价值，以此展示神国的真实。

换句话说，在西方以外的教会，宣教并非一个部门，而是贯穿信徒公共与私人生活的全部。

Newbigin回到英国后，发现整个文化基础已经改变。社会制度不再默许基督教信仰，甚至表现出敌意，教会出席人数大幅下滑。西方世界正迅速成为一个“非基督教化社会”——一个新的“宣教工场”——而教会却几乎没有作出回应。尽管许多教会领袖哀叹文化变迁，但西方教会依旧维持原来的事工方式，创造出一个只有传统或保守主义者才感到舒适的环境。

教会仍以训练人从事“私人灵命”生活（如查经、祷告）为主，而忽略了在公共领域——政治、艺术、商业——中训练信徒过有分别的基督徒生活。教会所传讲与实践的一切，仍假设我们身处一个“基督教化西方”，但“基督教西方”其实早已消失。

这是一个灾难性的策略。Newbigin指出，西方教会必须像印度、非洲、中国等地的教会一样，投入大量思考与努力，去面对自己所处的非基督教文化。他在生命的最后24年中，不懈地呼吁教会面对“我们已经不再身处基督教国度”的现实。

Newbigin并不认同“西方社会变得世俗、不再需要神”这种观点，他反而认为：西方社会已经成为一个充满偶像与假神的“异教社会”。他特别批判了欧洲启蒙运动的意识形态——对人类理性自主的崇拜——这导致人们产生一种错觉，认为不需要神或特定信仰也能拥有有序、公义、道德的社会。他指出，教会在西方的关键使命，是揭露这个“启蒙项目”这一虚假信仰的徒劳，揭露它在道德、公义、人类幸福上的破产。

向西方文化的“宣教性接触”所需的要素

Newbigin在其著作中提出了一个“与西方文化进行宣教性接触”的要素清单，内容包括以下几点：

新的护教学：挑战所谓“世俗理性中立”的观念。
神国教导：强调上帝不仅要拯救灵魂，也要医治整个受造界。
牺牲式服事赢得信任：教会必须愿意无条件服事他人，以获得被听见的权利。
装备信徒在公共呼召中活出信仰：帮助信徒将信仰带入职场与社会，改变文化。
反文化的教会社群：教会要与世界形成鲜明对比，活出不同价值。
克服宗派分裂的合一教会：一个真实显出合一的教会是对世界的见证。
向非西方教会学习：年长的西方教会要倾听来自全球南方教会的声音。
勇气：在世俗与敌对文化中见证基督需要极大的勇气。

这些内容与David Bosch在《Believing in the Future》一书中的总结不谋而合。

最重要的是，Newbigin对“missio Dei”的理解趋向某种“中间路线”（尽管他从未使用这个术语）。在评论康拉德·Raiser为WCC立场辩护的著作时，Newbigin写道：

“Raiser当然正确地抗议一种以教会为中心的宣教观，仿佛教会既是宣教的发起者也是目的地。但他的整体愿景却太过受1960年代意识形态的影响，深信世俗与人类能力可以解决问题。他的论述模式……将所有情况解读为‘压迫者与被压迫者’的二元对立，并倾向于将‘被压迫者的斗争’视为救赎的工具。这种模式很大程度上源于马克思主义思想，而随着马克思主义作为世界力量的崩溃，WCC必须面对新的现实。”

Newbigin拒绝将上帝的救赎行动与任何提升社会经济福祉的运动直接等同。他指出，把宣教定义为“上帝在历史中所作的事”过于接近将历史理解为“阶级斗争”的马克思主义解释。他尝试平衡地指出：

“（从字面看）至关重要的是耶稣和祂十架赎罪工作的中心性，这项工作赋予祂对教会和世界的主权……我们当下最迫切的任务之一，是重新发现对救赎的教义理解：即十字架不是被压迫者对压迫者的旗帜，而是上帝主动的作为，它既带来审判，也带来救恩，赐予一切愿意接受的人；同时，它也不否认我们在这个有罪人类世界中为‘某种程度的公义’而努力的正当性。”

在这里，Newbigin将“为世界争取公义”从“救赎的核心定义”中移开。他指出，救赎首先是上帝在基督里主动的作为，这一作为要求我们作出回应（接受或拒绝）。尽管如此，在这世界中为“某种程度的公义”而奋斗仍有其位置。

Bosch的延伸发展：福音与文化更新的整合

在其著作《转化使命》（Transforming Mission）中，David Bosch进一步发展了Newbigin对 missio Dei 的理解。在他对路加福音宣教神学的探讨中，Bosch看到了以下两方面的使命呼召：

一方面是对基督的宣告与呼召人悔改归信；
另一方面是表达上帝对穷人和社会公义的关切。

在另一本著作《信仰未来》（Believing in the Future）中，Bosch更进一步地描绘了在后基督教西方社会中进行宣教的愿景。他重申 missio Dei 的核心理念：上帝的使命是要复兴整个受造界，而教会则是被呼召参与其中。Bosch说：

“宣教并不是要招募人加入我们的宗教品牌，而是要向人们宣告：上帝的普世统治临到了。”

他提出几个具体方向：

避免两个极端错误：
- 第一个错误是试图重新建立“基督教社会”（即中世纪的基督国度思维）；
- 第二个错误则是撤离社会，仅把信仰局限在“属灵领域”之中（即现代性中对宗教的私人化处理）。
要有公共的、先知性的文化挑战：教会必须勇敢地挑战“理性自主”这一偶像，以及它所导致的后果。
将教会建造成反文化社群：教会应成为一种“对比性社会”（contrast society），展现摆脱种族、金钱、性、权力与个体主义偶像所带来的新型人类生活方式。

因此，教会需要：

避免“通俗化”或“脱节”的两个极端：在处境化的过程中，既要避免与文化过度融合（宗教混合主义），也要避免完全失去文化相关性（脱节或边缘化）。
更好地装备信徒：帮助他们在公共呼召（vocation）中活出信仰。
重视敬拜生活：培养有生命力、塑造生命的敬拜，使其成为宣教的中心动力。

这些步骤能够向世人展示一个福音所塑造的替代社会，同时也装备信徒让福音影响他们在世界中的生活。

最后，Bosch强调：教会必须尽可能地展现出教会间的合一。

教会的文化俘虏现象

支撑Newbigin与Bosch工作的一个核心洞见，是对西方教会“文化俘虏”（cultural captivity）状态的认知。

Bosch与Newbigin一样，尤其批判“启蒙理性主义”对西方文化造成的各样影响，包括：

物质主义、
消费主义、
个体主义、
群体瓦解等问题。

他们认为，教会深受这些文化精神的影响——无论是自由派还是保守派教会都未能幸免。

自由派教会：不加批判地接受了世俗主义世界观，淡化甚至否认超自然信仰，将圣灵的工作仅等同于世俗解放运动，从而沦为提供社会服务的中心，其语言也越来越接近世俗人权倡议者。
保守派教会：不加批判地接受了消费主义思维，将宗教简化为满足个人需求的手段，把教会变成类似心理疗愈中心或宗教超市的场所，语言更趋近现代市场和心理学。

结果是：

自由派将福音简化为社会改造；
保守派将福音简化为个人成功与自我实现的工具。

这两者都未能挑战西方文化中的主导偶像，也未能在讲道与实践中忠实于基督。

今日的宣教型教会运动

1998年，由达雷尔·古德（Darrell Guder）主编的《Missional Church》一书出版，延续并发展了Newbigin与Bosch对“missio Dei”的新理解。

这本书明确指出：

西方文化已不再基督教化；
教会现在身处“对现代世界的宣教工场”之中；
然而，教会本身却深陷“现代性”的文化俘虏，因此无法为社会提供真正的替代方案。

因此，教会必须自我改革，寻找与文化接触的新方式。

书中所提供的答案与Newbigin和Bosch的观点一脉相承：

教会要成为“对比社群”；
信息要处境化；
既关心教会成长，也关注公义；
神学基础根植于：教会参与三一上帝拯救受造界的计划。

我们为何失去了“基督教国度”？

为什么基督教在第二次世界大战后，在西方世界失去了如此大的影响力？

Newbigin的解释是从思想史的角度出发，认为这一切是由于18世纪启蒙运动的思想逐渐渗透社会制度所致：它宣扬人类理性足以支配一切，无需信仰上帝。

罗斯·杜塔特（Ross Douthat）在其著作《Bad Religion》中提供了另一个角度——社会学分析。他提出美国在二战后出现了五大文化催化因素，促成了“基督教国度”的衰退：

左右翼政治极化，使许多教会被政治俘虏（主流派偏左，福音派偏右），削弱了其公信力；
性革命与避孕药的普及；
全球化带来的印象：基督教是“帝国主义式”的西方宗教；
空前的物质繁荣，历来都会削弱信仰；
精英阶层（掌控学术与文化机构）的流失，令教会被排挤。

我认为，Newbigin的“思想史角度”与杜塔特的“社会变迁角度”可以互补。

第三种角度则来自教会内部反思：赫尔曼·尼布尔（H. Richard Niebuhr）在《Toward the Independence of the Church》一文中指出，教会一旦在文化中“成功”，便容易软弱甚至腐败。

举例来说：为什么主流派和福音派会被美国政党俘虏，失去可信度？是否因为这些教会本身缺乏深厚、活泼的正统信仰？

如果上述三种分析都是对的，那么可以说：西方基督教遭遇了一场“完美风暴”，由多种趋势、因素与力量交织所致。

四种“宣教型”教会的流派

随着时间推移，许多人采用了“missio Dei”和“宣教型教会”的概念，但也将它们与其他神学或文化内容混合使用，导致“missional”一词的定义愈加多样、甚至相互矛盾。

克雷格·范·赫尔德（Craig Van Gelder）为此撰写了一整本书，试图整理这些不同的宣教型教会取向。他与同事德怀特·茨切尔（Dwight Zscheile）归纳出四个主要的、重叠的“宣教流派”：

1. 宣教型 = 热心传福音

这一类教会（与作者）将“missional”当作传统意义上的“热衷传福音和海外宣教”的同义词。

他们也认识到文化正在改变，认为当今的外展需要更多创意与努力；
主张每位基督徒都是宣教士；
通常也支持社区服事等整体性外展方式；
然而，背后的神学仍然是传统福音派的框架，重点在于“带人得救、加入教会”。

不足之处：未体现 missio Dei 对整全创造的更新使命，也忽视了西方教会的文化俘虏问题。

2. 宣教型 = 道成肉身式的临在

这类声音批判“基督教国度式”的吸引型教会（attractional model）：

吸引型教会假定：非信徒会被吸引或邀请来教会听讲道、参与课程或仪式（如婚礼洗礼）；
然而这在当今社会已经失效（除了少数传统地区）；
因此，主张采用“道成肉身式”的策略：

一群基督徒家庭搬入某个社区，生活在其中，彼此建立丰富社群，参与邻里事务，在了解社区需要后，以基督的名开始服事。
教会逐步自然形成，其中甚至包括许多尚未信主、但愿意追求和平与公义的人；
这类模式通常带来大量非正式的家庭教会（house church）。

3. 宣教型 = 深度处境化

这一类思想家更强调后现代文化的转变与教会的文化俘虏问题，因此认为：

教会必须处境化每一个事工环节，才能真正进入这个后基督教现实；
此类人既强调传福音的创意与道成肉身的临在，也主张：

教会必须深入思考文化，以创意方式调整教会实践，既与文化对话，又对文化提出挑战。
他们欣赏家庭教会模式，但认为这只是众多事工模式之一；
他们多数仍持有较传统的福音派神学。

这些人基本接受Newbigin对宣教接触的核心建议：

新护教学；
教会作为对比群体；
整体性服事；
透过职业进入文化；
重视敬拜生活。

4. 宣教型 = 互惠与群体导向

这组思想家赞成前三者的要点：

每位基督徒皆为宣教士；
教会必须深度临在社区；
处境化与文化参与是必要的；

但他们认为，前三类尚未将 missio Dei 的神学含义带到彻底的层面，因此主张：

必须从根本上重塑我们的神学与实践；
需重新定义“罪”、“使命”、“救恩”为群体性、关系性与结构性的概念；
教会的使命不是把人带进教会得救，而是将人引入一个新群体，与上帝一同参与社会结构的更新与世界的医治。

自我与“满足其需求”的信仰

阿兰·洛克斯伯勒（Alan Roxburgh）与斯科特·博伦（Scott Boren）对“个人主义”在教会中的影响提出了进一步批判。他们写道：

“当我们听人谈论福音时，很快就会发现他们强调的重点常在满足个人的需要。在宣教短宣的见证分享中，人们常会说：‘这次经历改变了我’或‘我永远不会忘记这段旅程’。在现代性思维中，人生的目的就是实现个人命运、目标或需求……

对于现代人来说，要不将圣经故事读成关于‘我与我的需要’的故事几乎是不可能的。”

但他们指出：

“在圣经中，‘使命’呼召的是一个群体，进入一个更宏大、超越自我的旅程。圣经呼唤我们记住一个奇妙的故事——不是为了我们自己，而是为了世界的缘故。这个故事令人费解却不可抗拒的核心在于：要得生命，必须舍弃生命；只有离开安全区，才能发现上帝的旨意。

圣经中启示的上帝，是一位为世界舍己的上帝。”

因此，拥护这种观点的人得出两个结论：

第一，教会的使命应是回应上帝的作为，而非自创计划

如果上帝已经在行动，那么教会的任务不是设计一套策略吸引人进来，而是回应上帝在世上已经做的事。

Roxburgh指出：

“宣教型教会不断地问：‘上帝在这个社区中正在做什么？’”

教会要倾听社区中人的声音，并“愿意被上帝的目的所惊讶”。

因此，教会不是仅仅告诉世界它需要什么，而是先倾听，再参与。

第二，重新定义“罪、使命与救恩”为群体性语言

为了克服启蒙运动遗留的个人主义，教会必须：

不再主要将罪理解为“冒犯圣洁的上帝”，而是理解为破坏上帝在世界中所设立的“沙龙”（shalom，和平/秩序）；
- 比如：自私、暴力、不公与骄傲；
不再仅将十字架理解为“代替我们承受上帝忿怒”，而是理解为世界的黑暗权势攻击耶稣、而耶稣借此得胜；
不再将宣教仅看作“使个体与神和好”，而是看作邀请人进入一个参与上帝救赎世界的新群体。

这些流派的共同点是什么？

尽管一些保守的福音派拒绝使用“missional”这个词，原因包括：

它与新兴教会运动的思想家（如布莱恩·麦克拉伦）有关；
它与普世教会运动及卡尔·Barth的神学有关；
这个词本身难以定义、含义模糊。

我对此表示理解。然而，事实是，大量基督徒——无论是否使用“宣教型”这个词——都在认真地寻找“宣教型教会”的方向。

那些坚持保守教义的人，通常属于第一类（宣教型 = 传福音），但现在也开始逐渐进入第二类（道成肉身）与第三类（处境化）之中。而自由派与主流教会的信徒也分布于第二、第三类，特别是在第四类（互惠与群体导向）中比例更高。

尽管这四种“宣教型”流派之间有真实且重要的差异，但我相信它们之间也存在关键的共同点。以下是“宣教型”对话中所展现出的几项共识和优势：

后基督教时代的认知

首先，我们已经进入一个后基督教或“后基督国度”（post-Christendom）的时代。

在西方世界数百年间，基督教拥有文化上的特权地位；
但现在，基督教已从文化中心边缘化；
过去，许多人因社会压力、习惯或文化认同而走进教会；
而今，这种现象不再，信仰必须重新传讲。

“宣教型”教会共识地认识到，教会过去依赖文化机制所完成的“信仰预备工作”（例如：圣经的尊重、十诫的承认、对神与审判的基本观念）——如今必须由教会自己来完成。

教会的文化俘虏现象

第二，那些属于“道成肉身”、“处境化”或“互惠群体”流派的人，更进一步意识到：

教会被文化俘虏；
必须重新处境化福音，使其在多元社会中既可理解又具挑战性。

许多人呼吁要超越“启蒙式个体主义”的影响，不仅挑战世俗文化，也挑战福音派教会中被现代性侵蚀的观念。

Alan Roxburgh 与 Scott Boren 指出：

“现代性以‘表达性、自主性个体’的自我实现来取代使命。” 这个“个体主义”必须被指出并加以挑战。

Newbigin也强调：教会必须揭示理性自主的假象。

记住，“处境化”的真正含义是：指出一个文化的核心叙事，唯有在基督里才能得以解决。

对“自我中心”文化，我们说：你必须舍己服事基督与他人，才能真正认识自我；
对“理性主义”文化，我们说：没有信仰，你无法获得你真正想要的意义、尊严、盼望、品格与群体。

被差遣去成为祝福

第三，所有追求“宣教型教会”方向的人都相信：

宣教不仅是教会的一个部门；
也不仅是由专业人士来完成的事；
整个教会都在宣教中，每位基督徒都是宣教士。

圣经中的上帝是“差遣的上帝”：

父差遣子；
父与子差遣圣灵与门徒进入世界。

因此：

上帝从未单独召唤一个人来赐福他，而不也差遣他出去成为别人的祝福（创12:1-3；参彼前2:9）。

这意味着：

基督徒不是“属灵消费者”，不是仅为满足自己而来到教会；
宣教型教会要训练与鼓励信徒作为个体、作为群体，都成为“被差遣者”。

对比社群：教会是世界中的反文化共同体

最后，多数“宣教型”思想家都认同：

教会必须是一个“对比社群”（contrast community）或“反文化的共同体”；
我们群体生活的质量、独特性与美善本身就是一种见证与宣教。

耶稣曾说：基督徒彼此相爱的质量与可见性将向世界证明父差遣了他（约17:20-21）。换言之：

宣教不能只靠言语与悔改的呼召，也必须包括对社会的服事与对公义的实践。

这正是Newbigin所力求的平衡：

自由派往往将“福音”重新定义为社会公义；
保守派则将“基督徒在世界的任务”简化为信息宣讲与带领悔改。

但“宣教型”共识认为：

见证必须既在言语中，也在行为中；
既要传福音，也要行公义与怜悯。

什么是“宣教型”小组？

“宣教型”的思维应渗透到教会的每一个方面。我们以“小组”为例，来看它在“宣教型”教会中的表现应如何。

一个宣教型小组，并不仅仅是参加某个特定传福音计划的一群人（尽管那样也很好）。它应具备以下特征：

爱这座城市，并以积极方式谈论它；
使用的语言不是充满“属灵术语”或“教会部族话语”，也不带有轻蔑、对抗性的腔调；
查经时能够将福音应用到文化中人们的核心关注与生命故事中；
对文学、艺术与思想充满兴趣与参与，能以欣赏且批判的方式讨论文化作品；
对穷人有深切的关怀；
在金钱上慷慨；
在性别关系中活出纯洁与尊重；
对其他种族、文化，以及其他基督徒和教会流露出谦卑之心。

爱城市：反文化共同体的一个面向

成为这种“对比性群体”的一部分，意味着要爱城市及其中的人与文化。

但许多教会却聚集了一群“并不喜爱城市”或“不打算长期留在城市”的人。

这种倾向可发生在：

保守教会中：这些教会厌恶城市的世俗与道德败坏；
由外籍人士或移民组成的教会中：他们对本地文化常常漠不关心，甚至抱有敌意。

这类教会的结果是：

居住在该地区的“长期本地居民”常会在这类教会中感到格格不入。

一个宣教型教会必须：

喜爱城市，
为城市祷告，
关心城市居民，
投入城市的文化与公共生活。

合一的见证

“反文化群体”的另一个特征是：教会之间的合一。

在“基督教国度”时期，“人人都是基督徒”时，教会之间用“相互比较”来界定自身，似乎还有一定意义；
但在如今的后基督教世界，更有意义的做法是：将教会定义为“与世俗文化的价值观形成对比”的群体。

如果我们花时间贬低、批评其他教会，我们反而助长了世人对基督徒“狭隘、偏执”的偏见。

因此：

虽然在教义上我们必须与志同道合的宗派结盟，但在地方层面，我们应当与周围的其他教会和事工合作、接触与支持。

当然，这会带来许多棘手问题，但我们的基本态度应当倾向于合一与协作。

总结

我认为，“宣教型教会”对话中展现的这些共同点是可靠的，并与《Center Church》的神学愿景基本一致。

因此，若大家确实以这些方面作为定义标准，我愿意更广泛、更自信地使用“宣教型教会”这个词。

但需要诚实指出的是：尽管“寻找宣教型教会”的过程带来了许多果效，也产生了一些问题与偏差。有些思想家与实践者走向了失衡的方向。

下一章将探讨这些问题，并提出一些方向性的修正建议。

反思与讨论问题

凯勒写道：“missional 这个词在不同作者、组织和教会中有着显著不同的含义和用法，从而导致人们对它的意义产生很多混乱。”
- 你如何定义“missional”？
- 本章如何改变或加深你对这一术语的理解？
missio Dei 的概念表明：“上帝不只是差遣教会去宣教；祂自己已经在执行宣教，而教会必须加入祂的工作。”
- 你认为上帝的使命是什么？
- 教会在其中扮演什么角色？
- 如何区分“上帝的使命”与“教会的使命”？
本章列出四种对“missional”的理解：
- 宣教型 = 热心传福音；
- 宣教型 = 道成肉身；
- 宣教型 = 深度处境化；
- 宣教型 = 互惠与群体导向；
哪一种与你最为契合？你对哪一种持保留或质疑态度？
四大共同点总结了宣教型教会的基本认知：
- 承认我们已进入后基督教时代；
- 认识到教会的文化俘虏问题，并呼吁处境化；
- 坚信每位基督徒都蒙召参与宣教；
- 教会要成为对比性社群。
哪一点最触动你？哪一点在你所在的群体中最难被接受或实践？