第十八章：透过融合洞见来从事文化参与

正如我们所见，西方的文化情境已经迫使每一位传道人都必须采用某种方式来将基督与文化联系起来。我相信，许多传道人其实并不真正了解自己所采用模式的前设、历史根源或弱点，也不了解其他模式的圣经基础。但如果你已经读到了这里，我希望你不属于这类人。尽管如此，你仍是在某一种模式之中运作。你有自己的个人经历、性格气质、教会传统和服事背景，这些都导致你更倾向于某种特定的文化接触方式。本章将提供一些实用建议，帮助你如何在你所处的模式中忠实而有智慧地运作。

寻求“中心”

第一个原则是：每一种模式的倡导者都应当努力辨识并吸收其他模式中的洞见。再次提到第231页的图示，我们每个人都应当“寻求中心”——也就是说，要努力朝向并靠近图示的中心点运作。最主要的方式，就是欣赏每种模式的核心洞见，因此我们将在此简要回顾它们：

这些就是各个模式的主轴主题。它们都可被描绘成从图像中心向外放射出去的线。你越远离中心，就越可能以简化的方式持守某个特定模式的主题，对其他模式的洞见几乎毫无关注，因此很有可能无法同时尊重所有圣经中的核心主题——创造、堕落、救赎与复兴。

图像的中心，也就是坐标轴的交汇处，代表了一个更依赖整全圣经主题的地方——努力同时抓住以下现实：创造与堕落、自然启示与特殊启示、咒诅与普遍恩典、“已然而未然”、延续与断裂、罪与恩典。你越靠近图像的中心，就越能平衡地持守你的主题，并结合其他主题。

这就是“中心教会”（Center Church）对于文化参与的模型：努力避免现有模式中可能出现的胜利主义或撤离主义，并且同时警惕文化妥协与文化退缩。Center Church方法追求将各个模式中的文化洞察与圣经洞见融合于实际的服事与事工之中。

例如：Two Kingdoms 模式确实很好地突显了所有人所做之工作的尊严和神圣意义。不论是谁，只要他们所做的工作是以卓越和技巧完成，且服务于他人与公共利益，基督徒就应当欣赏与肯定它。

然而，Transformationist 模式提醒我们，每一项工作和生活中的方方面面都潜藏着偶像崇拜，因此，我们应当以一种明确的基督徒对“人类繁荣”理解为基础的方式来从事工作。

结合这两种态度，可以使基督徒既能谦卑并欣赏不信主的同事，又不会满足于仅仅遵循这个领域的现行标准与主导思想去从事工作。

Volf 的“三个姿态”与文化接触的中道之路

Miroslav Volf 在其著作《公共信仰》中提出一个章节标题：“两个否定，一个肯定”。意思是：

  1. 第一个“否定”是拒绝他所谓的“完全转化主义”——即试图从头开始彻底改变我们所处文化的目标。基督徒的文化建造，不像现代城市（如巴西利亚）那样从零设计，而是更像一边住在城市中、一边修复它。

  2. 第二个“否定”是拒绝“妥协”。

  3. 最后一个“肯定”是肯定“参与”——Volf 将其描述为在“放弃文化”与“主导文化”之间所持守的“中道”，是一种“在其中却有分别”的态度。

Volf 进一步指出，基督徒对待某个文化要素时可以采取三种姿态：

Volf 将基督教独特的“人性与人类繁荣”观作为文化参与的基础，在某种程度上为 Transformationist 与 Relevant 模式之间搭起了桥梁。他将“平安”（shalom）视为文化建造的关键目标，同时坚持必须以圣经来界定“公共利益”的含义。

我相信，每一种模式中都包含了一个关于世界的重要洞见与一个不可否认的圣经真理，任何自称为基督徒的人都不能否认这一点。因此，每个模式的实践者都应当以谦卑的态度寻求其他模式中的智慧与才干，好更全面地尊荣上帝的话语与旨意。

解释 Miroslav Volf 在《公共信仰》（A Public Faith）中所说的“两个否定，一个肯定”

原始语境：Volf 的问题意识

Volf 想回答的是：在一个多元、甚至敌视信仰的现代社会中，基督徒应如何参与文化？

他指出两种错误倾向：

  1. 试图全面主导文化
  2. 完全退出文化、变得无声无影

因此，他提出一种“中道”：

❌ 否定第一种错误 —— 文化霸权（total transformation）
❌ 否定第二种错误 —— 文化顺从/妥协（accommodation）
✅ 肯定一种“介于两者之间”的方式 —— 文化参与（engagement）

Tim Keller 借用 Volf 的这个框架，指出：Center Church 模型不是完全 Transformationist（高举转化），也不是简单 Relevance（强调适应），而是将它们的洞见与警告结合起来：

换言之，

认清文化季节（Know the Season）

我们应当向所有的模式学习，但这是否意味着最理想的立场就是一种不属于任何模式、在各模式之间取得完美平衡的中间位置？我不这么认为，原因有二：

首先，H. Richard Niebuhr 曾认为，基督教与文化的关系是一个周期。他指出历史上会出现三种阶段，并且它们会按一定顺序发展。

  1. 第一阶段：Niebuhr 称之为“被转化的教会”（converted church），此时教会与文化格格不入，存在深刻对立。教会是外来异质的存在。在这种状况下，教会强调自身与世界的分别，对洗礼有严格标准，并在社区中维持高度的行为问责。同时也大力推动宣教。

  2. 第二阶段：接着进入“结盟的教会”（allied church）阶段，教会开始与归信的皇帝、长官、哲学家、艺术家、商人和企业家结盟，并与他们所建构出的文化和平共处。在这一阶段，教会在认定悔改与信仰的真实征兆方面就不那么严格了。许多人是因文化压力而进入教会的，教会与世界的差异变得几乎不存在。到了某个阶段，文化开始偏离其基督教根基，因为教会已经不再是属灵上有活力的力量。文化不再被教会塑造，反而是教会被文化塑造。

  3. 第三阶段：那么接下来会发生什么？Niebuhr 认为是“复兴阶段”：“只有教会再次退回成为一个对比社群，再次积极进取地宣教，才能拯救自己，并恢复‘成为社会之盐’的功能。”

Niebuhr 在1935年写道，这个循环已经发生过三次。他指的是西方文明。然而，仅仅说三个阶段并不足以表达现实的复杂性。举例来说，他指出基督教曾堕落、衰败、但后来复兴。然而，过去的改革者们面对的，并不是现代西方那种敌视基督教的世俗主义。我认为要重新接触一个后基督教社会，绝对不同于首次传福音给一个未曾接触过基督信仰的社会。

举个例子：第一与第二世纪的异教徒，对于基督徒对病人和穷人的怜悯行为感到惊讶。David Bentley Hart 指出，孤儿院和医院几乎是基督徒“发明”的；在此之前没有人想到要设立这种机构。Nicholas Wolterstorff 更是论证，人权的观念是源自基督教对“神的形象”（imago Dei）的反思。因此，基督徒的怜悯是独特的、有吸引力的，对未信者而言非常有感染力。

但在我们这个后基督教社会中，人权与怜悯的理念已经被保留下来。因此，基督徒展现怜悯与倡导人权，在今天未必会对非信徒造成那么深远的影响。实际上，由于基督教化的欧洲与美国曾对原住民进行种族灭绝、也参与与推动非洲奴隶贸易，人们很少愿意承认基督教对西方文化所带来的巨大贡献。

所以，向后基督教的异教徒传福音，与向前基督教的异教徒传福音是完全不同的任务。

四季比喻

我想在 Niebuhr 的框架基础上稍作修改，提出一个关于教会与文化关系的“四季循环”：

  1. 冬季：描述的是教会与文化之间的关系既敌对，又几乎没有果效——教会软弱、生命不复兴、团契不显著，也看不到传福音的果实。在今日许多文化中，教会正处于这种受围攻而又属灵疲弱的阶段。

  2. 春季：教会虽受敌视，甚至被逼迫（来自一个未曾接触基督信仰的文化），但却在成长（例如中国）。

  3. 夏季：这是 Niebuhr 所描述的“结盟教会”，即教会受到大众尊重，许多基督徒在文化生产的核心岗位中，因此他们在文化中感觉“如鱼得水”。

  4. 秋季：我们今天在西方就处于“秋季”——教会逐渐被边缘化，在一个后基督教文化中被人质疑其相关性。但同时，许多人仍然愿意听福音。因此，我们既需要加强教会的属灵独特性，也需要以温和有智慧的方式来外展。

表面上看，不同的季节似乎适合不同的模式：

然而，这种对应仍过于简化。例如，美国南部和瑞典都属于西方的后基督教社会，但这两个地区差异巨大。美国南部仍有很强的公共教会影响力，在那里教会似乎仍处于“夏季”。

此外，每一种模式在其失衡的状态下，在任何时代与处境中都不可能真正结出果实。例如，许多人主张在后基督教文化中应采用 Counterculturalist 模式。有人指出，原始修道传统曾拯救基督教文明、也曾有效地向异教欧洲传福音。

但我们也要问：今天的新修道主义是否像古代修士那样积极传福音？许多当代 Counterculturalist 是在对“寻求型教会”或“教会增长运动”的个人主义激烈反动中发展出来的，以致“你必须重生”这一基本福音信息往往被忽略了。取而代之的，是说：“我们只需成为一个有爱、追求公义、和平的社群。”

相反，许多 Two Kingdoms 倡导者往往更强调传福音与门训——而在一个教会被边缘化的季节中，这一点是尤为重要的。

顺着呼召与恩赐前进（Follow Your Convictions）

我们不能简单地呼吁大家完美地融合所有模式，原因的第二点是：每一种模式本身往往吸引具有不同事工恩赐与呼召的人。

正如使徒保罗清楚教导的那样，虽然每位基督徒都应当结出圣灵的果子（即性格与品格的美德），但没有一个人拥有所有圣灵的恩赐。保罗在哥林多前书12–14章、以弗所书第4章、罗马书第12章中指出，上帝赐给每位信徒一种（或几种）属灵恩赐，使他们能够奉基督的名去服事他人。

因此，我们倾向于选择的文化参与模式，很可能受到我们个人的性格与属灵恩赐影响。

那么，我们该如何辨识自己的属灵恩赐呢？

作为一位牧师，我多年在帮助人们辨识恩赐的过程中注意到：人们内在的属灵恩赐，常常会透过他们对某类人类需要的共鸣而显明出来。比如说：传福音、帮助穷人，这些虽然是所有基督徒的责任，但它们同时也是圣灵特别赐予的恩赐。有些人特别蒙召传福音，有些人则蒙召施怜悯。

我常常遇到会友向我表达他们对教会在某些事工方面的缺失感到忧虑：有些人为教会没有更积极传福音而着急，有些人为我们没好好帮助弱势群体感到痛心，还有人对我们在执行福音或怜悯事工时缺乏组织感到沮丧！

我后来发现，其实这些人分别拥有不同的恩赐：传福音、怜悯、行政。他们之所以特别敏感，是因为他们的属灵恩赐让他们对某些需要特别有负担。

作为他们的牧师，我需要提醒他们：他们的恩赐可能会造成某种“视野隧道效应”（即过度聚焦于自己最关心的领域）。但更重要的是，我要训练并释放他们进入圣灵借着恩赐所呼召他们去的服事领域。

我相信，在选择文化模式上，也有类似的情形。我们当中大多数人，其实都难以中立或完全客观地评估这些模式。我们总会对其中一个模式特别有共鸣。

我引用了 Daniel Strange、Miroslav Volf、James Hunter 等许多思想家，他们虽然在表述上平衡、细致，但几乎每个人最终还是会倾向于某一种特定的模式，并熟悉那种模式下的工具组合。

比如：Michael Goheen 多年来深入阅读 David Bosch、Lesslie Newbigin 等“宣教派”作家的著作，深受 Counterculturalist 思维的影响，但他仍自认是 Kuyper 学派的 Transformationist。

Kevin DeYoung 曾写过一篇博客，批评 Transformationist 和 Two Kingdoms 模式。他最终的结论是（他写道）：

“也许——我都不敢相信我要这么说——我们需要某种中间立场。我是说，我们不能失去福音的核心，那就是：上帝透过代赎而自我满足（divine self-satisfaction through self-substitution）。我们也不该羞于挑战基督徒，用这种‘舍己的爱’去对待他人。我们不该因地狱或悔改与重生的教义感到尴尬。我们也不该惧怕去行善，尤其是对信仰家庭中的人。我们应当努力解决我们时代中的不公义与苦难，但也要现实地看待耶稣所说：‘穷人常与你们同在。’

重点是：我们应当在上帝呼召与赐恩之处努力改变世界，但不要忘记，大使命的内容是‘去，使万民作门徒’，而不是‘去，在世界中建立神的国度’。”

尽管如此，DeYoung 最终仍然倾向于认同他所谓的“谨慎的两国神学”。

案例研究：William Stuntz

一个关于基督徒如何参与文化并产生影响的绝佳案例，就是已故的 William Stuntz，他曾是哈佛法学院的刑法教授。

尽管他是一位福音派基督徒，也是公开表达信仰与政治立场的保守派共和党人，但当他在52岁因癌症去世时，《纽约时报》在其社论主版刊登了 Lincoln Caplan 撰写的整版悼文，对他给予高度评价。

文章指出，Stuntz 在刑法领域的学术成就非常卓越，以至于他驳斥了其他思想家的观点，并对整个领域产生了“深远”的影响。作者提到，他的一大贡献是在不破坏法治原则的前提下，成功地将“对边缘人群的怜悯”纳入刑法理论。

更重要的是，作者承认他提出的观点不仅技巧高超，而且深深植根于他的基督信仰。Caplan 写道：“在他几乎重塑整个学科的同时，他也活出了他的信仰。”

文章也提到 Stuntz 如何在面对癌症时勇敢地活着，满有恩典地迎接死亡，为人树立了极具激励性的榜样。

在这里，我们看到了一位真正参与并影响文化的人。他将自己的信仰与其独特的世界观带入法律领域，以无可置疑的卓越表现实践之，并在其司法理论中体现了对贫弱者的怜悯。

尽管他所工作的地方大多对基督信仰不以为然，但他坚定地追求“公益”、将信仰整合于学术，并以出众的专业能力脱颖而出，这三者结合在一起，带来了真实的影响力。

这一案例还有一个重要观察点：Stuntz 所服事的机构分别是弗吉尼亚大学和哈佛大学，都是拥有高度“象征性资本”（symbolic capital）的文化机构。

许多基督徒（和美国人一样）对“体制”持负面看法，因此常常严重低估了制度对文化塑造的力量。Hugh Heclo 的小书《On Thinking Institutionally》可以帮助纠正这种误解。

在这一点上，Counterculturalist 模式对我们帮助有限，因为它倾向将世俗制度一律视为“帝国”的一部分，认为那不是基督徒应当参与的场所。

然而，就 William Stuntz 的例子而言，基督教的卓越之所以能被世人看见，正是因为他在一个公共文化的核心机构中工作。

当然，我们必须牢记圣经对骄傲、对财富之爱、对权力之渴的警戒，也不能认为所有文化转化都自动来自“顶层精英”。但基督徒仍应努力在主要的文化制度中，成为忠心的见证人。

记住“制度性”与“有机性”的区别

在各文化模式之间存在巨大张力的一个关键点，就是它们对教会使命的理解不同（我们将在下一章更深入探讨这个议题）。

传统上对“大使命”的理解是：教会蒙召进入全世界，传讲福音，使万民作主的门徒。但其中三种模式似乎在此基础上“额外添加”了不少内容。很多人担心，若教会强调怜悯、公义、政治与文化参与，就会削弱甚至取代它在传福音与门训上的核心使命。

作为反动，许多人开始转向 Two Kingdoms 模式，该模式明确坚持：教会的使命是“单一且明确”的——就是宣讲神的话语、传福音、造就门徒。

虽然对“社会福音”的警惕不无道理，但我认为我们仍必须正视圣经对基督徒群体所发出的呼召——去行公义、好怜悯。

那么我们该如何面对这一挑战呢？

这正是我们必须记住“制度性教会”（church institutional）与“有机性教会”（church organic）之间重要区分的时刻。

阿布拉罕·凯波尔（Abraham Kuyper）教导说：

我们不应将这些“出到世界中”的基督徒视为彼此孤立的个体。他们仍然是基督的身体，是教会。他们在世界中应彼此连结，以创造性的方式组成行动团队，活出一个被教会制度性事工所培育、装备的“有机性教会”。

神学家 John Bolt 写道：

“在凯波尔的观点中，基督徒进入各自的职业场域时，既不是作为制度性教会的直接使者，也不是作为毫无关联的个体信徒……基督徒的社会、文化与政治行动，并不直接由教会制度与权柄发起，而是透过信徒在生活各领域中自然地、集体地活出在教会中培养出来的信仰与属灵生命。”

神学家 Michael Allen 也指出：H. Richard Niebuhr 自身未能清楚区分“基督徒个人”的责任与“教会整体”的责任，这个忽略对主流教会造成了极大损害。

Allen 提出对比说明：

“一个故事描绘的是一个不敢直面任何社会罪恶（即便像奴隶制那样严重）的教会；另一个故事描绘的则是一个以权威口吻介入政治、甚至游说政府的教会。”

凯波尔所提出的区分恰好很好地解决了这个难题。

一个致力于教育并门训信徒去在公共领域“行公义”的教会，当然必须在其讲道与教导中敏锐地回应社会问题；但它不至于犯下主流教会的错误——变成一个政治游说组织，而失去其真正的核心使命。

这个区分也有助于弥合 Christ and Culture（基督与文化）几种模式之间的鸿沟。

主动，而非反动（Act, Don’t React）

我逐渐相信，我们之所以没有看到更多“靠近中心”的平衡文化参与方式，是因为许多人在选择自己的“基督与文化”模式时，方式并不正确。

我们不是出于圣经教导、文化洞察与个人恩赐呼召而形成立场，而是出于对其他基督徒行为的强烈反感来做出反应。换句话说：我们之所以站在这里，而不是那里，是因为“他们在那里，而不是这里”。

没错，这些模式都有其历史渊源，并延续了教会长期以来的传统路径，但它们当代的实践版本，往往是彼此对立与相互反应中被重新塑造出来的。这些群体之间像是大型地壳板块，经常发生大大小小的地震与摩擦。

每一个阵营都在呼吁教会采取特定行动，同时也经常猛烈批评其他模式强调的方向。事实上，他们往往靠着将自己描绘为“忠实的正统者”、而其他阵营则是“有问题的妥协者”来募集资源与吸引跟随者。

这种倾向导致什么后果？它促成了一种**“反动主义”的文化模式建构方式**。而这种方式最终会走向自我挫败，导致教会在文化参与上的失衡与对圣经全貌的忠诚缺失。

那我们该如何回应这个问题呢？我想提出几项实用的劝勉：

1. 避免骄傲

很容易让人误以为，某个文化模式若帮助了你、与你的恩赐共鸣、并在你身上产生果效，那它就一定适合所有人。

更常见的，是我们拿自己所偏好的模式的“优势”，去比对其他模式的“弱点”，然后得出优越感。别这样做。

不要以为你所处的传统是“上帝正在做的新事”，而其他传统都是“老旧的、正在凋零的路数”。若你能冷静地做出全面评估，就会发现：没有哪种传统正在消亡，每种模式都有严重的弱点，也都具备宝贵的强项。

讨论与反思问题

  1. 你个人更倾向于哪一种文化参与模式？ 你的倾向是否与你的属灵恩赐、性格或背景有关？

  2. 你所处的城市或文化环境目前正处于哪一个“季节”？（冬、春、夏、秋） 你的判断依据是什么？

  3. 哪一种文化模式与你教会的教导与实践最为一致？ 你认同它的哪些方面？又在哪些方面感到不安？

  4. 在你所在的教会或城市，是否有其他模式比你自己的模式更具果效？ 你可以如何在不背叛自己信念的前提下，向其他模式学习？

  5. 你如何理解“教会制度性”与“教会有机性”的区别？ 你所在的教会是否在这两者之间取得平衡？

  6. 你的教会是否存在“反应式”的文化姿态？ 也就是说，它的文化观是否主要是出于对其他教会或模式的不满而形成的？

  7. 哪些方式可以帮助你在文化参与中“寻求中心”？ 如何在忠于福音的同时，既不妥协也不退缩？