希伯來書 - 每日靈修

第一章：高過天使

2018-12-11

希伯來書第一章，做了兩個對比。第一個是基督與舊約先知的對比(1-3)，第二個是基督與天使的對比(4-14)。

1-3，基督遠遠超越舊約先知。神經歷漫長的時代，藉著“眾”先知(而不是一個人)，很多次(多次)，用很多方式(多方)，來將神的心意告訴猶太人歷史長河中各個時代的祖先。這樣的啟示是片段的、模糊的，不是一個整體的圖畫，而像很多沒有完全拼在一起的拼圖，讓人好像能看見拼圖的圖片，但是又不確定。但是神藉著基督曉諭我們，是在這個世代(末世：these last days，是在主耶穌第一次來直到後來的日子)，唯有藉著聖子一人(因此不再有新的啟示，不再有新的先知)。這意味著神的啟示已經完全，拼圖已經完整，最後的圖畫已經出現，基督是一切先知預言的總結。

基督的身分是這樣的，第一是對於創造(2b)，神藉著基督創造世界，並且基督繼承世界(heir of all things)，就是萬有是藉著他造的，又是為了他而造的(歌羅西書1:16)。第二是祂的本質，他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真相(3a)，他就是神，對應歌羅西書裡1:15，“愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先”。第三是他的能力(3b)，“常用他權能的命令托住萬有”，他連結這個世界，使這個世界在被創造以後，一切的運行都靠他維繫，他在萬有之先，萬有也靠他而立(歌羅西書1:17)。第四是他對犯罪墮落的世界的救贖(3c)，“他洗淨了人的罪”，這是沒有任何先知可以做到的，也沒有任何天使可以承擔。第五是他如今的樣式，“坐在高天至大者的右邊”，我們被救贖洗淨以後，又有他在天上為我們預備“住處”，就是永恆的居所(約翰14:2)。

4-14，基督遠遠超越眾天使。這裡引用了很多舊約聖經，很多是在詩篇裡。作者的論證是這樣的：

第一，他的名比天使更尊貴(4-5)；他被神稱為兒子，神稱自己為他的父，天使作為一個群體被稱為“眾子”，沒有哪一個被特指為“兒子”。當我們讀到創世紀的時候，亞伯拉罕對待他的眾子甚是不同，以撒是他的兒子，其他的包括以實瑪利在內的其他庶出的“眾子”，都被打發到離以撒遠遠的地方去(創世紀25)；雅各的眾子，雅各看約瑟和便雅憫甚是不同，他在哭“我的兒子”“我的兒子”的時候，彷彿其他的都不是自己兒子一般。——這裡並不是說神也是像人那樣偏心！而是說，雖然對於現代的我們，“兒子”與“眾子”，除了單複數區別以外沒有什麼不同；但是因著以色列的文化背景，對於當時的第一讀者以色列人，他們一下就明白“兒子”的地位是遠超於“眾子”。

第二，他是配受天使的敬拜(6)。“神使長子到世上來的時候”，也譯為“神再使長子到世上來的時候”，是指主耶穌的榮耀再來。

第三，他的地位，就是神(7-13)。天使只是被神驅使的使者，為神傳送信息的，他們是“服役的靈，奉差遣為那將承受救恩的人效力”；但是基督，在引用的這段經文裡直接被稱為神，尤其是“所以神，就是你的神，用喜樂油膏你”，指名了聖子的神的身分。

猶太人有敬拜天使的(歌羅西書2:18)；也有人說耶穌只是先知中的一位的。希伯來書第一章是反駁這些說法，表明耶穌的身分是遠超於先知，遠超於天使的。對於我們現在的信徒來說，第一是認識主耶穌的至高神的身分，第二是知道在耶穌之後不再有新的啟示，任何在聖經中讀出“新意”的論調，都要小心；第三，就是我們與神之間的中保唯有神自己，其他的不管是天使、使徒、聖母瑪麗亞、各時各代的有美好見證的信徒、有奇妙恩賜的信徒，全部都是神的僕人，不是我們與神之間的中保，向聖徒禱告都是不合聖經教訓的。

第二章：救恩的奠基者

2018-12-12

緊接著上一章關於聖子遠遠超於天使的論述，希伯來書第二章以“所以”開始，提醒現在這個世代的人，對於從主耶穌親自曉諭的福音(所聽見的道理，就是1:2所說的藉著他兒子曉諭我們的)應當更加鄭重。連天使所傳的話，若是干犯悖逆都受了該受的報應，更何況是神的兒子親自傳給我們的救恩。(2:1-3a)

有關於這救恩的見證：

有從主那裡直接聽到此救恩的人——他的門徒，和他傳道的時候走過的地方，吸引來的那成千上萬聽他講道、擁擠他的人；

有“我們”這些間接從第一見證人得到第二手資料的人——可見希伯來的作者不是最初在主耶穌還行在地上的時候聽他教導的人；

有神親自為他所做的見證——就是那些不能推諉的，跟隨救恩的腳蹤的神蹟、奇事、百般的異能，就是主耶穌的神蹟和在信徒按照主的吩咐傳道的時候跟隨他們的神蹟異能；

也有聖靈的恩賜——聖靈將比江山還難改變的人心改變、翻轉、更新，聖靈賜給順服神的心意而行的人奇妙的能力、智慧和力量。(3b-4)

神為什麼要如此看重我們這渺小的人呢？就算天使遠遠低於神子耶穌，難道他們不是比我們更貴重嗎？——要記著，在當時猶太人的眼裡，天使是非常尊貴的存在，他們有敬拜天使的背景，天使對他們來說，是聖潔、榮耀、威嚴的形象，與神本身相似。天使在他們眼裡，可不是我們現代的文化裡那可愛的卡通形象！對於猶太文化來說，天使，完全有理由被神更加看重。希伯來的作者說，這是因為神定意沒有將未來的世界交給天使管轄，而是要交給人來管轄；我們的身分，只是目前暫時比天使微小一點(你叫他比天使微小一點，又譯為“你叫他暫時比天使小”，ESV you made him “for a little while” lower than the angels. )。6-8這一段舊約詩篇的經文，講的就是神對人類的計劃，他叫我們“暫時”比天使微小，注意这个“赐荣耀冠冕”和“派他管理”以及“叫万物服在他脚下”，用的不是将来式，而是过去完成式，让我们想到在起初的创造的时候，在伊甸园里，亚当管理伊甸园，为所有的活物命名的场景(创世纪2)！希伯來書的作者在此提醒我們，在萬物被造的一開始，神就已經定下對人的美好計劃。(5-8a)

下面是講到救恩的必要性：“只是我們現在還不見萬物服他”(8b)，這是因著人的犯罪墮落，失去了在伊甸園裡、創世之初的美好身分。但是神的愛不會改變，雖然我們墮落，他還是稱渴望回家的人為弟兄，並不以我們的墮落為恥(2:11)。神的計劃也不會更改，為了讓人回歸他起初的設計，他提供了救恩，通過救恩，我們可以重回神的家裡。

這救恩是什麼樣子的呢？回家的路如何走呢？回家的路不是高速公路直通天家，沒有汽車、火車、飛機，沒有什麼可以代步的——我們墮落在伊甸園之外的曠野，這曠野艱難困苦危機四伏，我們不只是找不到回家的路，而是根本沒有路。是神，要親自在曠野開道路，在沙漠開江河，在沒有路的地方開出一條路來。其次，這路不是好像用大能隨意就可以開出來的，這路，不是雅各看到的天梯，那天梯，天使可以走下來，但是有血肉的軟弱之人卻不得上去。這路，必須是我們這些有血肉的軟弱之人可以走的，因此主耶穌也“照樣親自成了血肉之體”，背著十字架，在這曠野裡一步一步走出一條路來，讓我們也能夠一步一步地跟隨。這條路，是唯一一個通過了人與神之間的黑暗障礙的——就是死亡的權勢。任何其他的嘗試，都在此處駐足，無法前行，唯有主耶穌背著十字架，在此死亡权势的障礙之前流血死亡，卻通過此障礙在另一面得了復活和榮耀的身體，從此，任何一個接受他的救恩的，跟隨他的腳步就同樣通過這障礙到達光明的天家。而我們在這條路上每一塊硌腳的石頭，每一片刺破肌膚的荊棘，每一隻咆哮的野獸，每一起好似無休止的風暴，主都已經經過，因此看著他復活的榮耀，定睛於他釘痕的雙腳，我們也就能次次出黑暗入光明。——救恩，不僅僅是一次成就的最大的拯救，也是在我們日日的生活中，在大大小小的事情上的拯救；福音，不僅僅一次出死入生的好消息，也是我們在任何試探來襲的時候可以靠著脫離肉體奴役的好消息。

竭力進入安息

2018-12-13

關於“安息”的概念，最早出現在創世紀。就是在神創造天地以後，創造的工完成了，神就在第七日安息了；“神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了”(創世紀2:3)。這裡有幾個關鍵詞：“賜福”，“聖”(分別出來)，“歇”，“安息”。可見，這個“安息”的概念是

1．工作已經做完，因此再也不用做前面的工作；(歇)

2．分別出來，歸於神，所有的心思意念都集中於創造之主；(聖)

3．是被神祝福的，在這節經文以前的幾次神的“賜福”，都是大大加增、極其豐富、按照次序大大豐盛。因此這個日子是一個大蒙祝福、快樂歡欣、按照神的創造之次序敬拜神、享受神的日子。(福)

這個“安息”，是從創世之初，神就為祂的子民預備的安息，是真正的安息，是神祂自己的那種安息，應該稱之為“主的安息”。雖然人後來犯罪墮落，但是神的計劃不變，主耶穌的救恩，就是為了帶我們回歸這安息。神的這個美好計劃，在舊約裡有很多預表，但是直到主耶穌來的時候才明明白白地啟示，並因主的救恩而開始，直到主耶穌再來的時候才最後完成。

但是在摩西的時代，摩西為神盡忠，要帶領以色列人進入應許之地迦南，讓他們從奴役苦工之下出來，建立自主的國家。因此他們以為，安息就是在神給的土地上，在摩西律法下自由地敬拜神，靠著獻祭制度確保神的同在，靠著遵行律法得蒙神的喜悅；他們以為安息就是在這樣的國度裡，在這樣的律法下，守安息日、安息年、禧年。於是猶太人對“安息”的理解就帶上來那個世代的侷限。雖然在十誡裡，神其實已經表明祂應許人的安息，就是祂自己在第七日的真正安息(出埃及記20:8-11)，但他們卻沒有明白。摩西時代的以色列人並沒有進入迦南，因著他們的不信，他們必須在曠野中漂流40年，直到那一代所有不信的人都倒斃在曠野。在那個世代以後，約書亞帶領著下一代的以色列人進入迦南應許之地——以色列人以為這樣進入迦南，生活在律法之下，安安心心進行各種獻祭，就是“安息”，但在歷史上，這樣所謂的“安息”非常短暫，以色列失國、顛沛流離，千百年來都在盼望回歸摩西律法下的安息之處。他們在失去土地的時候就沒有了“安息”。

以色列人所盼望的這種“安息”，是象徵真正的「主的安息」的預表，是屬天的永恆盼望的影子，可以稱之為“影子安息”。埃及對以色列人的奴役代表著罪對普世的人的綑綁和奴役；迦南應許之地也預表著神要最終帶領我們進入的永恆家鄉；以色列人在應許之地靠著暫時的獻祭制度，維繫他們與神的關係、得蒙神的同在的保證和悅納，預表的是主耶穌再來以後執掌王權的國裡，祂的一次獻祭使我們與神永遠同在、永無隔絕的美好樣式。以色列人盼望的“影子安息”，與他們的土地和國度息息相關，失去土地和國度，就失去安息，但是真正的安息，是沒有任何東西可以奪去的。

希伯來書的作者在4:3-9論證進入迦南地，建立獨立的摩西律法下的國家不是真正的「主的安息」。神所說的“我就在怒中起誓說：他們斷不可進入「我的」安息”，這句話並非只是針對倒斃在曠野的那一代。神的話是“活潑的，有功效的”(說是什麼就是什麼——MSG)，祂若沒有在說“他們斷不可進入我的安息”之後，又說“如今他們可以進入我的安息”，那麼就沒有人能進入祂的安息。並且在大衛的詩篇裡(希伯來書的作者特別指明是聖靈的話，3:7)，顯然神又限定新的日子，證明約書亞帶領以色列人進入的，不是主應許的安息。神對於他的子民的關於安息的應許還沒有成就，還在繼續有效(4:1，ESV while the promise of entering his rest still stands)。根據大衛的詩篇，“你們「今日」若聽見他的聲音，不可心裡頑固”，神所說的這個“今日”，就是神“又限定一日”，“這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留”。這是摩西和約書亞時代沒有達到的“安息”之處，被reset了，神又設了一個日子，不要再追逐那已經過去的“影子安息”，要定睛於神為祂的子民存留的“另一安息日的安息”。

“因爲那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣”——以色列人沒能進入主的安息，這是因為神在他們身上的工，由於他們自己的不信而沒有完成，因而不能進入“「完成」了工作以後的”主的安息。因此“我們務必「竭力」進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了”。(4:10-11)這裡若是討論主的救恩是否會失去，就偏題了。這裡的重點，是對信徒的警告：若是“學那不信從的樣子”，就是在曠野的以色列人的抱怨、反叛、試探，那麼我們即便說自己是信徒，也是有嚴重的後果要承擔——我們本可以在這時候，在這地上的時日，就滿有安息，但是卻沒有，是為什麼呢？是因為我們學了不信從的樣式——我們有沒有抱怨神給的不好，有沒有順從肉體卻不順從聖靈，有沒有試探神的恩慈和憐憫(像悖逆的孩子那樣常常伸出腳趾頭試一試界線)？如此看來，我們沒有得到神應許的安息，是因為神在我們身上的工由於我們的不順服還在繼續敲打，怎麼能進入工作完成後的安息呢？我們只有在何事上快快順從神，才能在何事上快快得主的安息。

靈魂的錨

2018-12-14

4:14-5:10，和6:20-7:28，是在講主耶穌的高於亞綸的大祭司身分。但是在中間夾了一段5:11-6:19， 是勸勉讀希伯來書的第一讀者，要竭力進到完全。從目前讀到的希伯來書的章節，已經看到希伯來書的第一讀者，是猶太基督徒(因為其中引用很多舊約經文，並且作者對主耶穌的身分的論述，都是在針對猶太信仰的誤區和傳統觀念)；此處，又可以看出來，這些猶太基督徒在信仰上還處於“神的聖言小學的開端”，他們還在像嬰孩一樣吃奶，因此對於神的仁義的道理並不熟練，難以用到自己的生命中，也容易被異端邪說欺騙。

對於有牢固深遠的祭司制度影響的猶太信徒，可能比我們更難以接受主耶穌的大祭司的身分。他們熟悉亞綸的祭司身分的由來和權威，也知道麥基洗德這個遠遠早於亞綸的“至高神的祭司”。我們從聖經裡只能看到關於麥基洗德的隻言片語，因此當希伯來的作者在第七章解釋麥基洗德的等次的時候，對於我們並不難接受；但是猶太信徒的文化背景裡有很多很多關於麥基洗德的猜測，(有的說他就是諾亞的兒子閃)，這些並非從神來的猜測模糊了他們的認知。因此，希伯來書的作者勸勉他們，要自己吃乾糧，理解神的真道，要長大成人，才能心竅通達，分辨好歹。(5:11-14)

——要離開基督道理的開端(6:1-3)
——不要離棄基督的道理(6:4-8)
——持定神的公義，因為神不會忘記信徒的信心愛心和做的工(6:9-12)
——持定神的應許，因為神的應許是確切不變的(6:13-18)
——持定從神來的指望，這是我們的靈魂的堅固牢靠的錨，緊抓在至聖所的神身上(6:19)

要長大成人，開始吃乾糧，當然首先要斷奶。“離開基督道理的開端”，就是不要再在最基本的道理上徘徊不前，要深入到更加豐富的細節當中去了。我們不能滿足於像學前班的孩子那樣用圓圈短線和蠟筆畫耶穌，而是要學習更加真實地用各樣材料畫出耶穌來，這就要求我們更加了解他。但是有沒有可能，在懵懵懂懂吃奶的時候相信耶穌，但是到了吃乾糧，能夠更加看清楚他的時候，卻覺得自己認錯人了，反而離棄了他呢？希伯來書的作者並沒有說這種情況不可能，而是說，如果這樣的人真的已經“蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能”，卻“離棄道理”，他們的結果是嚴重的。這一段有甚多爭論：究竟是在講救恩可能失去，還是在講最後的獎賞可能失去？究竟是在針對其實一開始吃奶的時候就不是真信主的掛名基督徒，還是在講真正經歷了神的改變大能、心中有聖靈的真正的基督徒？—— 當我們對照這一段的上下文，就可以發覺神藉著希伯來書的作者是要我們把握這兩點：
1．因為希伯來書的作者是在勉勵信徒要離開基督道理的“開端”，所以他馬上要警告信徒不要跑太遠了，以至於離開了基督的整個道理！“離開開端”是在開端的根基上更加深入的意思，不是沒有方向地放馬狂奔。
2．另外在下面緊接著的經節，他又鼓勵讀者不要擔心，因為“你們的行為強過這些，並且近乎得救”。這個近乎得救，在英文翻譯裡是“屬乎得救”，在希臘文原文裡，這個詞的意思是“伴隨”accompanying得救，意思是，從這些信徒的行為已經可以看到是“伴隨救恩”出來的行為，因此我們可以理解為，他們的行為已經顯出活潑的信心，是已經得救的樣式。從這一句可以看到的是，這些“伴隨救恩”的行為，比前面的“蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能”更好！為什麼是這樣呢？因為“伴隨救恩”的行為，是出於信心的行為，反應了活的信心；而“蒙了光照……”這一段，說的是純粹的屬靈經歷和內裡的沒有外在表現的“信心”。這正與雅各書關於信心和行為的描述相合：“沒有行為的信心是死的”，“信心因著行為才得成全”(雅各書2)。

若是我們的行為，是“伴隨救恩”(就是出於信心)的行為，我們就有把握不落入那離棄真道的“信徒”的結局：
1．我們對神的公義有把握。持定神的公義，就知道公義的神絕對不會忘記我們出於信心和愛心的工作。對於神的公義的把握，讓我們“有滿足的指望，一直到底”。(6:9-12)
2．我們對神的應許有把握。神的應許有雙重的保證(即，兩件不更改的事)：第一是神的應許不更改，第二是神又加上指著自己(就是至高的權柄)起誓，他的話(旨意)作為這個應許的保證，也是不能更改的。對神的這雙重保證的把握，讓我們這些以主耶穌為避難所的，永遠不會害怕這避難所倒塌；讓我們這持定神的應許的指望的，可以常常重新得力、大得勉勵。(6:13-18)
3．這指望，是我們的靈魂的錨，不僅僅是“又堅固又牢靠”，並且這錨是抓在至聖所裡至高真神的身上，因此我們的靈魂得以抓緊在永恆不壞、也永不改變的根基上，就不會丟失，也不會動搖。(6:19)

至高之神的大祭司

2018-12-15

按照摩西的律法，能為以色列民的“整體國民”贖罪的，只有大祭司(平時的贖罪祭是為個人的)。這大祭司只能一年一次在贖罪日進入至聖所，在為全體國民贖罪前必須先為自己贖罪(利未記16)。大祭司必須是亞綸的後裔，在曠野，可拉一黨曾經反叛，因為可拉是哥轄的子孫，和亞綸一樣。亞綸是暗蘭的兒子，暗蘭是哥轄的兒子(民數記26:58-59)，可拉是暗蘭的兄弟以斯哈的兒子(民數記16:1)，他不服氣，憑什麼同是利未的兒子哥轄的子孫，他就只能管理聖所的器物(民數記3-4)，連在聖所觀看片時都不可以，亞綸卻可以成為尊貴的祭司呢？！在民數記16章紀錄了他的反叛，想要奪取亞綸的大祭司身分。那時，神的心意非常清楚明白，揀選誰做祭司的族群，完全是按照神之絕對主權，而不是按照肉體之血緣。可拉雖然在血緣上離亞綸很近，但他對祭司身分的覬覦就是對神的主權的反叛。神對他的審判大而可畏，是從未見過的“一件新事”(民數記16:30，地開口將可拉一黨吞滅，而後又照舊閉合)，給全以色列民留下深刻的印象，他們對此戰競謹守，這就是希伯來書5:4所講的：“這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙神所召，像亞綸一樣。”。

因此，說主耶穌基督為世人贖罪——就是他不僅僅為以色列的全體國民贖罪，更是為了全世界所有的人，包括後來的世代——這是連作為大祭司的亞綸都沒有的權柄。但是主耶穌基督又不是從亞綸的後裔來的，他是大衛的子孫，猶大支派，連可拉在肉體血緣上都比他更加靠近祭司支派一點。如果按照摩西律法，聲稱這麼一個人能救贖人類，是不可饒恕的大罪。希伯來書的作者說，主耶穌不是按照亞綸的等次做了大祭司，而是按照麥基洗德的等次。這個解釋也同樣衝擊猶太人的觀念。撒冷王麥基洗德雖然在聖經舊約裡只出現一次，但是在猶太人的傳說中，對他的身分有很多不同的理論猜測，神藉著希伯來書的作者也告訴大家，麥基洗德是亞伯拉罕家族之外的神一般的存在(希伯來書7:3 的確說他是無父無母無始無終，於神的兒子相似)。因此對於出身猶大支派的後裔、大衛的子孫耶穌，若按照亞綸等次聲稱他為大祭司，就是違背摩西律法的大悖逆；但是若按照麥基洗德的等次稱他為大祭司，又簡直是天方夜譚。

因此關於主耶穌以大祭司的身分為世人贖罪，這個道理，對於猶太人(即使是猶太基督徒)來說，不管怎樣解釋都太過震撼太過恐怖。

也是因此，在希伯來書的作者剛剛觸及這個問題的時候，馬上就勸勉他的讀者不可停留在基督道理的開端，不在真理上吃乾糧，長大成人，這樣的問題是無法明白的……但是這問題又是至關重要，在第六章的結尾，說到主耶穌的這個身分，是作為先鋒，進入了以前沒有人能進去的至聖所，直接到了神的面前，因此我們所有的盼望——我們的信仰的根基、我們的靈魂的錨，就可以通过以前不可逾越的幔子，緊抓在至高真神身上，永遠不會動搖(5:19-20)。

怎樣理解主耶穌是按著麥基洗德的等次做我們的大祭司？

希伯來書的作者對比摩西律法下、從人間挑選的大祭司，麥基洗德以及主耶穌，按照邏輯論述主耶穌基督的身分。這段聖經有一句連結所有邏輯論述的關鍵經文，就是7:15，“倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話就顯而易見了”。

人間挑選的大祭司：

等次(次序 order)：是因著神對亞綸的呼召，是神的絕對主權。因此人間的大祭司必須照血緣按亞綸的等次(5:4)，他們不是起誓立的(7:21)。

呼召者：是耶和華，但是是從耶和華對他們的先祖亞綸的呼召，他們每一個人卻沒有單獨從神來的呼召。也就是說，他們得到的呼召是神對一個群體的呼召。(7:21a)

身分：有罪的軟弱的人 ，需要贖罪(5:3，7:27a)

行為：如所有的人一樣被軟弱所困(5:2)

工作：為自己和百姓按照摩西的律法獻祭(5:1)，但這律法是軟弱無益，一無所成(7:18-19a)；

工作的果效：不完全(7:11)，暫時的，每年都要重複；每一件顯明的罪也都要贖；

工作的期限：有期限，死了以後他的工作就消失了，另外一個大祭司重新來過(7:23)。

麥基洗德：

等次：不是按著血緣，他無父無母，祭司的權柄是直接來自於神(7:1)；

呼召者：至高神(7:1)

身分：“仁義王”(king of righteousness)“平安王”(king of peace)。他高於亞伯拉罕，因為他為亞伯拉罕祝福；因此作為亞伯拉罕的後裔的人間的祭司，也低於麥基洗德(7:4-10)。在舊約律法裡，以色列人的收入的1/10是給利未人，然後這些給利未人的財物裡，又有1/10歸給祭司。希伯來書的作者用這個律法規條，提醒讀者，亞伯拉罕在獻1/10給麥基洗德的時候，其實是他的整個家族，包括利未人，包括祭司家族，都將自己的1/10獻上了。因此，麥基洗德的身分是祭司的祭司，遠遠高於亞綸。

工作的期限：無生之始。無命之終，永遠為祭司(7:1的“長遠為祭司”，在ESV出現在第三節的末尾：he continues a priest “forever”)

按照麥基洗德的等次做大祭司的主耶穌基督：

等次：按照麥基洗德的等次，是照無窮之生命的大能(7:15-17)；

呼召者：他的父，耶和華神(5:5)；是神起誓立的，絕不後悔(7:21)；

身分：從人的角度，屬猶大支派，大衛的子孫(7:13-14)；從神的角度，是神的兒子(5:5)。麥基洗德的名字是“平安王“(king of peace)，主耶穌被稱為“和平的君”(prince of peace)。

行為：完全無罪(5:9a 得以完全 perfect；7:26)，雖經歷患難，但是完全順服(5:9)

工作：因為是按照不同的等次做祭司，因此也是按照不同的律法(7:12)——就是“更美的指望”，可以帶著我們進到神的面前(7:19)；因為他是按照神的起誓立的，就成了更美之約的中保(7:22)

工作的果效和期限：因為他無罪，所以他不需要為自己贖罪。他的獻祭是一次獻上，就把為所有世人贖罪的事完全了。再加上他復活了，永遠不死，所以他的獻祭永遠有效。(7:24，7:27-28)

更美

2018-12-17

“我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊， 在聖所，就是真帳幕裏，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。”希伯來書 8:1-2

ESV在此處是以“Now the point is”開始，表明這句經文是對前面的內容的總結：意即主耶穌基督的大祭司的身分，是超越先知(希伯來書1)、超越天使(希伯來書2)、是我們的長兄(稱我們為弟兄，為了與我們同等而道成肉身，希伯來書2)、超越摩西(希伯來書3)、超越亞綸(希伯來書5-7)、按照麥基洗德的等次做我們的大祭司；因此主耶穌基督這位“坐在天上至大者寶座的右邊”的大祭司，他所服事的“祭司制度”，也必然與這地上的祭司制度不同。這些不同是：第一，這“祭司制度”的根源的“約”是不同的(希伯來書8)；第二，這大祭司的工作場所，即獻祭的會幕，是不同的(希伯來書9:1-22)；第三，這大祭司所獻的祭是不同的(9:23-10:18)

今天這一章講的是，主耶穌這位大祭司承擔的是“更美的職分”，是憑著“更美之應許”而立的“更美之約”的中保。那有瑕疵的舊約就是以摩西為中保的約。

在摩西服事的舊約下，以色列人的祖宗是被神拉著手帶他們出埃及(希伯來書8:9，引自耶利米書31:32))，這“拉著手”很形象，就如同大人拉著4、5歲的孩子要去某個地方的時候的樣子，在路上一點小東西就讓他們好奇，要掙脫大人的手過去看看；他們想要的東西不能得到的時候就大哭，有的孩子更是撒潑打滾，彷彿拉著他們的手的不是愛他們的爸爸媽媽，而是綁架他們的壞人一般；走路走得腳痛了就不願意走了，要求“回去”……這正是神拉著以色列的祖宗出埃及的時候的樣子！這舊約，是從外面來要求人守約；這舊約的“瑕疵”，不是約的本身的問題，而是約的其中一方守不了這個約——正是希伯來書8:9所說的“因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的”(這在舊約原文裡是“我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的” 耶利米書31:32)

因此主立了新約。希伯來書8:10-12所引用的也是耶利米書的內容，“耶和華說：「那些日子以後，我與 以色列 家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。 他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」”(耶利米書 31:33-34)。與舊約的從人外面開始的工作不同，這新約是從人的內心開始的工作——就是內住的聖靈親自教導、督責、所作美好的工作；並且有“更美的應許”——就是神寬恕不義、赦免罪過、不記念罪愆的美好應許。

舊約的功用已經過去了。我們進入了新約的時代，就不能再回到舊約的過去。最後一句經文是在提醒我們，現在並非是舊約新約並存，舊約是漸舊漸衰、歸於無有了。

真會幕與真祭物

2018-12-18

一個不恰當的比喻：小朋友們的玩具廚房，不管他們一天假裝做多少次飯，都永遠做不出能填飽肚子的東西，因為他們的玩具小廚房，只是媽媽在其中忙碌的大廚房的拷貝。小朋友們每一次在廚房的“忙碌”，都只是證明他們其實並不會做飯而已。

這個比喻並不恰當。但是可以給我們一點“拷貝”，或者“影子”的概念。地上的會幕是天上的真會幕的影子，在地上的會幕所做的一切獻祭禮儀，都是拿著沒有真正效用的東西的模仿，不能達到天上的真會幕的除罪的功用(9:9-10)，這樣一來，就只是一遍一遍提醒人，他們的罪無法通過這樣的拷貝除去(10:3)。

真正有效的是在天上的“更大更全備”的、神親手所造、屬天的真帳幕裡，獻上的是更美的祭物，就是主耶穌的無瑕疵的生命，用的是耶穌基督自己的血。這祭的果效是「一次」就“成了「永遠」贖罪的事”(9:12、9:23-27)。

主耶穌所成就的，首先是潔淨我們的心、除去死行，使我們得以服事永生神(9:14)。在舊約裡，凡是碰觸了死屍的都不潔淨，甚至不能在營地呆著，要出營去潔淨了才可以進營；潔淨需要用獻祭中牛羊的血和母牛犢的灰，但只是讓身體潔淨(9:13)。我們因著耶穌的寶血，卻是心得潔淨，死行被除去，使我們事奉那永生神，這句話的意思是說“purify your conscience from dead works to serve the living God”。“死行”，“致死”的行為，就是在罪裡的行為(罪的工價就是死)，任何有罪的行為都是污穢不潔導致死亡的，它污穢人的靈魂，讓人的良心存著罪疚，不能面對神。“死行”，導致人的心堅硬、自義，好似蒙了厚厚一層油脂，對聖靈的提醒、對別人的意見和責備沒有感覺，這樣的心是污穢的，無法去服事永生神，因為沾染了“死”物的，都不能接近“living”的神，心時時刻刻沾染死行，無法靠近神。主耶穌的血洗去這心上的油脂，將死的石心變為活的肉心，潔淨人的良心，才能得以親近永活的神。

主耶穌所成就的另外一件事，就是讓我們得著所應許的永遠的產業。任何遺囑，在立下遺囑的人去世之前，都是一紙空文；唯有當立遺囑的人去世的時候才產生效力，律師才開始拿著那張紙忙碌起來。這遺囑是被死開了封印的。同樣，主耶穌的死，開了我們從神那裡得產業的封印，“便叫蒙召的人得著所應許的永遠的產業。” (9:15)

再次是使我們得拯救。因著主耶穌的一次而完全的救贖，他再來的時候(不是像舊約的大祭司再次出現的時候必須是再次贖罪)，不再是贖罪，而是收割他贖罪之工的果子，就是complete salvation(9:28)。我們雖然被拯救，但是在這個世界還是有誘惑、有罪、有死亡。直到主耶穌再來的時候，使已死的復活，使活著的脫離罪、誘惑和敗壞的糾纏，那時候，主耶穌的拯救就完全了。所以在主耶穌再來之前，我們若說自己信了主就已經脫離了罪了，現在的問題全是過去的影響造成的，那是自欺欺人，這樣的觀點讓我們不僅僅是小看了罪的權勢，也是輕看了主耶穌為拯救我們所做的犧牲是多麼的至大無可替代。

另外，因著主耶穌的一次而完全的救贖，讓我們這些得以成聖的人也能夠“永遠完全”(10:1-18)。此處的“完全”，它的詞根是“達到最終點”，形容海盜使用的伸縮式望遠鏡，拉到最長的時候就達到了它的功能的最完全、最有效的頂點。舊約的獻祭永遠不能讓人完全，唯有主耶穌的救贖能讓我們達到full length，達到神最初創造人的時候的完美。

10:19-21: 又新又活

2018-12-19

“奇異的愛，何能如此；我主我神，竟為我死！” (『怎能如此』)

我們在面對患難的時候，常常問錯了問題。我們問的是，“為什麼神讓我經歷這樣的事？”，卻忘了，若是我們沒有歸入主的名下，照樣要經歷各樣患難，但是卻沒有腳下那主的血鋪就的又新又活的路，也沒有那靠主撕裂的身體直通到至高之神面前的盼望。

這路，是新的，就是與在老我的時候走的路不同的；又是活的，充滿活力和變化，不同的人在不同的時候以同樣的信心走上去，卻因人因時因勢，走出精彩紛呈、各式各樣的樣式來，但都是出人意外、都是滿有平安喜樂、都是祝福豐足滴下脂油——the NEW and LIVING way！這提醒我們要時時反省自己處理事情、人際關係、情緒的方式，要“時時”反省！—— 我是在用舊我的方法處理嗎，我是在體貼我自己的需要和個人的意見嗎？我是不是真的走在這條藉著主耶穌的血建的“又新又活”的路上，因此充滿生命活力？我是不是在通過主耶穌的身體到達神的面前，因此與神的關係日漸親密？

(10:22-25)

從第22節到第25節，有三個Let us(參照ESV)，是勸勉、鼓勵我們如何去行：

  1. Let us draw near … (來到神的面前，v22)。ESV的翻譯是，Let us draw near with a true heart in full assurance of faith， with our hearts sprinkled clean from an evil conscience and our bodies washed with pure water。從19節到22節，ESV的翻譯給出一個圖畫，就是我們走進了聖所，現在站在至聖所前，幔子撕裂了，中間一條主的血鋪就的又新又活之路，直通到裡面無比光明榮耀之處。我們看著那光明榮耀，心中渴望進去與神同在，但是去見這位至善至美的萬王之王，我們應該怎樣預備自己？

  1. Let us hold fast … (堅守我們所承認的指望，v23)——要堅守我們已經承認的那指望，不要搖動，要謹記這指望是神的應許，而神是信實的，他斷不會撒謊。我們“搖動”，心中沒有了確信，因而其他的小學怪論可以在我們心中翻起滔天巨浪，就是我們沒有堅信神的信實，沒有堅守他的應許的緣故。前一段時間，西雅圖新聞上有一個小孩子險些被拐走的消息，有人在放學的時候來接近這個孩子，告訴他，他的媽媽來不了，讓這個人來接他回家，並且還說出他的媽媽的名字和其他很多信息。那孩子問了一句“what’s the password？”(暗號是什麼？)，那人一下語塞，小孩子撒腳就往老師那邊跑，躲過了被綁架的厄運。其實救了他的，並不是那個暗號，而是他對媽媽的愛和性情的確信和對媽媽的話的堅守；同樣，在異教的風和逼迫的洪水裡，救我們脫離魔鬼的網絡的，也是對神的信實的堅信和對他的應許的堅守。

  2. Let us consider …(彼此勸勉，v24-25)——Let us consider how to STIR UP one another to love and good works。“stir up”(激發)，HELPS word-studies 這樣解釋它的希臘文原意：a provocation which literally jabs (cuts) someone so they “MUST” respond(字面上講，是在指“刺”甚至“割”某人，讓他/她不得不做出回應)。這樣做的原因，是因為“知道那日子臨近”(就是主耶穌再來的日子近了)；這樣做的動機，是因著在主裡為互為肢體(不可停止聚會，總要彼此聯結)；這樣做的目的，不是傷害對方，而是為了對方的裡面激發“愛心”、外面產生“善行”。

(10:26-39)

這段經文，與6:4-12很像。

10:26-31，講的是拒絕主耶穌的救贖的，再沒有其他的祭將他們贖回。主耶穌是唯一的道路，唯一的救贖。“落在永生神的手裡，真是可怕的！”(10:31)。這是嚴肅的警告，不要把神當作笑呵呵的聖誕老公公，也不要把他當作溺愛孩子的軟弱母親，不管是基督徒還是非基督徒，對神的聖潔都不可輕看！但是我們實在沒有必要去試圖分辨誰是真信徒誰是假信徒、誰是稗子誰是麥子、誰是羊誰是狼，誰是沉淪誰是得救，在下面的經文裡，希伯來書的作者勸勉他的讀者，只要自己堅定地走在真道上：

10:32-39，“不可丟棄勇敢的心”(這“勇敢的心”是指前面所舉的事實，這個詞的意思是leaving a witness that sth. deserves to be remembered，做出美好的見證的意思)，“存著這樣的心必得大賞賜”(10:35)；另外要“必須忍耐”，“就可以得著所應許的”。有了如此生命的，就不會是10:26-31所描述的“退後入沉淪”的人，而是“有信心以致靈魂得救的人”。

信

2018-12-20

這是著名的“信心”的篇章！

“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。” 希伯來書 11:1——信心，就是雖然看不見，卻相信其存在(未見之事的確據)；雖然看不到跡象，卻確定會發生(所望之事的實底)。如此看來，“信心”並不是只是信主之人才有的，拜偶像的人也有信心，甚至自稱無神論的唯物主義者，也有信心。對於完全無法解釋的事情，有不信神的人在拒絕我們的解釋的時候說，“我相信，在未來的時代，科學發展了，一定可以解釋這種現象”：雖然這種現象，似乎一點都不在目前科學的範疇，也不是科學的可重複實驗方法可以人為觀察驗證的，並且在目前看不出科學技術有任何可能解釋它的能力，他們還是選擇相信——這就是對“所望之事”有“實底”，這就是對科學的信心。相信科學家使用的科學方法，在最細微、人眼所不能見之處、儀器所不能檢測之處，的確做到了科學家所聲稱的工作，儘管科學界常常出現錯誤甚至作假——這也是信心，是對“對未見之事”有“確據”。因此，在最堅定的“唯物論”中卻處處有著他們拒絕的“唯心”，處處都有著他們輕視的“信心”。

因此，信心人人都有那麼一點，關鍵在於他們所盼望的、所未見卻確信的究竟是什麼？他們所持的信心的“實底”和“確據”是什麼？這“實底”和“確據”是堅不可摧的根基還是泥土砂石的根基，是永恆不變的根基還是時常搖擺的根基？

我們所盼望的，是上一章的結尾所說的“有信心以致靈魂得救”，我們盼望的是在天上與神的無比美好的同在；我們所未見卻確信的，是在我們看不見的地方——不管是小到儀器都無法測知之處，大到宇宙的盡頭，神秘到靈界，高深到多維空間，都有耶和華神的全能掌管。

“我們因着信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。”(希伯來書 11:3)。(By faith we understand that the universe was created by THE WORD of GOD， so that what is seen was not made of thing that are visible.——ESV)。神的話，the WORD of GOD，就是我們的信心的實底，就是我們的信心的確據。我們的信心不是建立在科學家所說的話上，不是在哲學家的論證上，不是在過去可見的經驗上，不是在常常改動的科學結論上，而是在神的話上。而神的話，不是人的話，神的話有能力，他“說有就有，命立就立”(詩篇33:9)；神的話就是主耶穌基督，就是神，堅不可摧、永恆不變，“太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在”(約翰福音1:1-2)；“萬物都是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他被造的”(約翰福音1:3)，所以所有能看見的，並不是從眼所能見之物造的，而是出於眼不能見的神的話。

因此，從“古人”那時開始，凡是有信心的，都得著神的稱讚(“古人在這心上的了美好的證據” 希伯來書1:2，“美好的證據”：ESV用的是commendation，就是讚許)。儘管他們有的遠在亞伯拉罕之前，尚沒有得到長篇的神的話的啟示，有的身處“有瑕疵”的舊約律法之下(希伯來書8:7)，有的是外邦人，有的有直接與神的關係，有的完全憑著單純的羨慕，有的親身經歷神的大能和神蹟，有的僅僅是通過神的子民看見神，他們所有的人，從各方各面顯出對神的信心的特點來：

見證——死亡的權勢雖大，但卻不能阻止他們的信心做出「美好的見證」；

蒙神喜悅——他們因著信心「蒙神的喜悅」；——“人非有信，就不能得神的喜悅”

敬畏——他們對神充滿「敬畏」；“動了敬畏的心”

忍耐等候——他們「等候」神的應許；因為“以為那應許她的是可信的”

順服——他們對不能理解的命令全然「順服」；

歡喜、盼望——他們即使在有生之年沒有得著所應許的，卻是存著信心而死；他們在地上的日子，滿是“歡喜”，以自己為客居的，盼望永恆的家鄉和天上的賞賜。“不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的事永遠的。我們原知道，我們這地上的帳篷若拆毀了，必得神所造，不是人手所造、在天上永存的房屋。”(哥林多後書4:18-19)

不畏不顧——不畏世界的權勢，不顧惜世界的富貴榮耀；

義——他們承受從信而來的「義」；

他們是“這世界不配有的人”，意思是，這個世界不配接受這些已經死去的信心的見證人——神不會將他們留於這個世界，他要接受他們進入他們所盼望的應許！他們雖然在有生之年並沒有得著那應許，但是當我們這些人在新約裏得到永生的盼望的時候，他們也會與我們同得——“這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得着所應許的； 因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。”(希伯來書 11:39-40)

希伯來書12: Discipline 主的管教

2018-12-21

希伯來書12

在孩子小的時候，我們學到一個功課。在他們做錯事情的時候，不是“懲罰”他們，而是“管教”他們。“這不是在懲罰你，而是在管教你，是為了你長遠的益處”——我們不僅僅學習這樣對孩子說，也需要的確有這樣的心態。“懲罰”是為了給孩子身上加上苦楚，造成條件反射，讓他以後“不敢”再做錯事，“管教”也會使用讓孩子受苦的方式，但是是為了讓他從心裡明白錯在什麼地方，以後“不願意”做錯。因此“懲罰”針對的是行為，“管教”針對的是心。“懲罰”可以很簡單，什麼小事做錯打一下手心，什麼大事做錯time out 一下午；但是“管教”的時候，為了深入孩子的內心，必須付出時間、精力和耐心去了解孩子的內心。因此，“懲罰”可以不經過我們的冷靜思索，就在血氣和怒氣中落下，在親子關係上留下傷痕，但是當我們存心是為了深入孩子的內心去“管教”的時候，就需要慎重處理，禱告從那知道孩子的心的神那裡求智慧，努力在親子關係上更加貼近。

儘管如此，我們仍然極其有限。在“管教”的過程中不知道犯了多少錯誤——有的是因為我們自己的罪和有限，有的是因為孩子的心頑梗任性拒絕敞開。不管怎麼樣，我們對孩子的管教都是“暫隨己意”(discipline for a short time as it seemed best to the earthly fathers，ESV——就是在短短的時間，按照自己認為的最好的來管教)，也就是說，我們對孩子的“管教”眼界狹窄、時間短暫。

但是天父的管教不是如此！

——天父的管教是因著AGAPE愛。“主所愛的，他必管教”(12:6)。這愛不是世界的愛，不是人的愛，而是神的愛，是最完全的愛；這愛裡沒有自私，唯有舍己。天父的管教不是為了發洩他的怒氣：他是烈火(12:29)，但是卻是在主的恩典慈愛裡掌控著的烈火。

——天父的管教是為了我們的益處，使我們在他的聖潔上有分(12:10)。我們需要的真正益處並非是在這個世界上多麼成功，而是我們的心越來越像主耶穌的心，品格越來越像主耶穌的品格，我們服事人的善行越來越像主耶穌的謙卑服事，我們在患難面前越來越有主耶穌面對羞辱的時候的盼望和平安(12:2)，這些美好的生命品格讓我們在神的聖潔上有分的，這才是存留到永恆的益處。也許因著舊有的因果循環的文化，或是因著原生家庭的“懲罰”教育，雖然信主了，有些還是對神的管教有錯誤的認識，在苦楚中嘆息：“這是神在懲罰我過去的罪。”——神的兒子既然已經洗淨了我們的罪，為我們擔當了審判，哪裡還會有“懲罰”一說？神的目的是為了管教，讓我們得到更加美好的生命品格，得到存留到永恆的益處。

——天父的管教常常不是短時間的。生身的父都是“暫”隨己意管教我們(12:9)。這個“暫”在ESV裡是for a short time，在短短的時間裡的意思。誠然，父母的管教，不管是time out，是spank，還是拿走一個privilege，都不可能是很長的時間，但是主可以使用多年的時間，拿一根刺慢慢磨造我們。

我們怎麼看神的管教？

面對苦楚患難的時候，我們通常想去分辨這苦楚患難的由來是什麼，有的一目了然，有的卻在我們心中苦苦糾纏。我們如此分辨是為了什麼呢？若是為了更加明白神的心意，讓我們更加親近神，那是好的。但很多時候，在我們的內心深處，多多少少有點想要推卸自己的責任——是別人的罪更大，我更加聖潔；是魔鬼的攻擊，我是無辜的；是神的試驗，不是我的錯誤導致的——當我們試圖如此分辨的時候，可曾意識到，我們其實還是把神為了我們生命品格成長的“管教”，與針對錯誤行為的“懲罰”混淆，這樣的“分辨”，並不能使我們更加親近神。

本章經文在說主耶穌忍受了十字架的羞辱以後，緊接著勸勉我們說：“那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說： 我兒，你不可輕看主的管教， 被他責備的時候也不可灰心；”(希伯來書 12:3-5)。從ESV的翻譯更容易看出來其中的關連：你們在受“罪人的頂撞”的時候，要思想主耶穌的樣式，“不要灰心！”，要知道，你們與“罪”之間的掙扎，沒有大到無法勝過那一步，別忘了主所愛的他必“管教”，不要因管教而“灰心”。從這段經文裡，若是按照我們慣常的思路，“罪人的頂撞”豈不應該是別人的罪造成我們的苦楚嗎？與“罪”掙扎，豈不是可以算作“魔鬼的攻擊”，甚至也可以把“神的試煉”拉過來沾沾邊嗎？怎麼這些全都歸到“神的管教”上去了呢？——看到神要通過希伯來的作者告訴我們的嗎？我們雖得救，但是極不完全、滿是污穢，不管是什麼樣的處境，都是神使用來不斷潔淨我們、鍛造我們的，因此不管什麼苦楚患難，不管我們多麼無辜，裡面都有神的管教，不見得是我們在這正在發生的事情上有錯處(那樣我們就在“管教”和“懲罰”混淆)，而是神為了磨造我們更加聖潔的“管教”。

這就是“萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，「就是按他旨意被召的人」”(羅馬書8:28)，我們常用這話安慰自己，但是可曾仔細想這句“按神的旨意被召”對我們是什麼要求呢？神按他的心意召我們成為他的兒女，但是我們是否有順服神在各樣事上的旨意呢？我們在因神的美善得安慰的時候，可曾想自己的職責是什麼呢？——“萬事都互相效力，叫愛神的人得「益處」”，“唯有萬靈的父管教我們，是要我們得「益處」”(12:10)，萬事中都有神的管教，不需要去分辨自己因何事而受管教，因為不完全、不純淨的我們在這世上的路走完之前，神的管教不會停止。

因此，在各樣環境中，

——當“放下各樣的重擔”(12:1)：這各樣的重擔，也包括思前想後，苦苦試圖分辨、讓我們不能集中心思在主身上的游離思緒。

——當“脫去容易纏累我們的罪”(12:1)——這罪不見得一定與我們的患難有關。這罪是神使用“萬事”讓它暴露出來，讓我們好知道要擺脫的是什麼。

——當“存心忍耐”，不要疲倦灰心。“我們行善不可喪志，若不灰心，到了時候就要收成”(加拉太書6:9)，因“凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義”(12:11)。

——當“奔那擺在我們前頭的路程”(run the race，ESV)，這天路不只是一個“旅行的旅程”——不用計算時間慢慢走就是；這是一個比賽(race)：要“把下垂的手、發酸的腿挺起來”，不要停下裡休息；“要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒”。——平坦的路會幫助瘸子痊癒！這邊的步道有時候修得有點弧度，中間高，兩邊低一點。我會儘量選擇在中間平的地方跑步，開始的一點肌肉筋骨的不舒服反而在平衡均勻的鍛煉以後舒展開來“痊癒”了。如果在它的兩邊跑步，就會高一腳低一腳，本來肌肉筋骨的不舒服，這時候就會加重了，這麼一點不平就會有這麼大的影響，何況是坑坑窪窪的路！我們的路要走得正直，除去任何妨礙我們接近主的障礙，平日讀經、禱告、默想、服事，正是這樣的操練。

——當“仰望為我們創始成終的耶穌”，沒有定睛關注的目標，腳下就會偏離；若是這目標如屬世的目標變換不定，腳下也必會猶疑；一定要定睛於永恆不變的主耶穌。

希伯來書13: 耶穌基督永遠不變

2018-12-22

希伯來書13

“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的”(13:8)

希伯來書13章是本書結束前的最後的勸勉。結構是這樣的：

  1. 對人的愛心務要常存：1)兄弟要相愛，2)要接待客旅，3)要記念被綑綁在監獄裡的和苦害的人，不是表面上的記念，而是從內心深處去體會他們所遭的苦害。(13:1-3)

  2. 對自己的約束要重視：1)婚姻，人人都當尊重，苟合行淫的，神必要審判；2)存心不可貪愛錢財，要有知足的心，對未來的安全感，不是建立在為自己積蓄的錢財上，而是建立在神的“總不撇下我們、也不丟棄我們”的美好應許上。(13:4-6)

  3. 對於“引導我們，傳神之道給我們的”——

1 那些以美好的生命行為影響他人(HELPs word-studies，carries important responsibility and hence “casts a heavy vote” (influence)- and hence deserves cooperation by those who led)並有負擔和呼召向我們傳講神的真道的，都是這裡所講的領袖。聖經沒有講有“傳道人”這個職分的才是這樣的領袖，领袖，是有美好的生命行為成為別人的影響，擔負教導的責任，用神的話來教導弟兄姊妹的。相反，沒有基督的生命見證，空有職分的，說而不能行的，卻是虧負了主的交託。對於這段經文所說的這樣的領袖，我們要“想念他們、效法他們的信心，留心看他人為人的結局”——常常思想他們展示出來的生命品格，思想這背後真實的信心，留心看神在他們身上的作為。這“為人的結局”，是神在他們身上所恩賜的力量和智慧，幫助他們應對世界的患難和逼迫，在洪水中的平靜安穩，在狂風中的忍耐盼望，在迫害中的平安喜樂，還有在富足中的依然清心追求；這“為人的結局”，並非在他們回天家的時候才能結論，而是在地上的日子裡就常常能看到。這樣的信心，我們要效法。因為耶穌基督在他們身上所成就的美好的“結局”，也同樣在我們身上也能成就——只要我們效法那無偽的信心——因為主“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的”。十幾年前，當我的糊裡糊塗的信仰生命在沒有煉淨的信心中經歷地震幾乎倒塌，神引領我立下心志要緊抓住主耶穌的時候，主就將一位姐妹放在我的生命中，我從一開始就被她的生命所吸引。我糊裡糊塗做基督徒的時候，其實並不明白表面行為和內裏信心的關係和區別，內心的屬靈的眼睛還是模糊懵懂，因此更被肉體的眼睛牽著走。長期觀察，看到她恆定不變的美好生命，有一天忽然恍然大悟——這源源不斷的喜樂、恆常持久的愛心，不是做出來的(做出來的遲早要露出馬腳)，而是裡面的主的生命，我對主說，我想要那樣的生命。我們每個人，看見身邊這樣的leader，若常常思想他們的信心，就能認出他們身上神的工作(為人的結局)，若效法他們的信心，就也同樣在天路上越走越美好。(13:7-8)

2 其次，要跟隨這樣的領袖所傳的神的道理，不要被“諸般怪異的教訓”勾引，以至於遠離主的教訓。任何不在主身上的專心，都沒有益處。希伯來書是寫給猶太人基督徒的，一些針對他們的“怪異的教訓”，是要將他們帶回舊約的律法之下，讓他們關注各樣的禮儀儀文，而不是專注於主耶穌。這段關於舊約的暫時性的贖罪祭與主耶穌一次獻上的永遠的贖罪祭的對比，是在告訴我們，要跟隨主耶穌。主耶穌在哪裡，我們就應該在哪裡；主耶穌不再這耶路撒冷城，而是在城外的郊野，因此猶太基督徒不要在城裡的舊約儀文中尋找主耶穌，而應該跟隨主到受難的城外，我們也不要在這世界尋找耶穌，而要跟隨主耶穌背著十字架的腳步。(13:9-16)

3 要記念這樣的領袖的愛心。這樣的領袖是為著我們的益處，“他們為你們的靈魂時刻警醒，好像將來交帳的人。”，這樣的責任和愛心，我們要用內心屬靈的眼睛去看他們的“為人的結局”的時候就能體會到！拒絕他們在愛心裡的勸勉，將主使用他們在愛裡的責備當作對自己的欺侮，是被愚昧的油脂蒙蔽了心的，讓他們憂愁，也對自己毫無益處。總要依從，並順服。(13:17)