帖撒羅尼迦後書
帖撒羅尼迦後書 1 - 明證
2018-11-23
“甚至我們在神的各教會裏為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。 這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦。”
帖撒羅尼迦後書 1:4-5
保羅寫了帖撒羅尼迦前書以後不久，又寫了後書。前書的末了，保羅講到主耶穌的再來，目的是為在患難中的帖撒羅尼迦教會指出終極的盼望。但是很快他寫了後書，再從另外的角度繼續解釋有關主耶穌再臨。
帖撒羅尼迦後書的第一章講到兩點：一是，信徒遭受的逼迫與患難，在其中顯示出忍耐與信心，就是神的公義審判的明證(1:3-6)。二是，神的公義審判，包含對拒絕相信主的人的審判，和聖徒得榮耀(1:7-12)。
什麼是逼迫呢？原文是指像獵人追殺獵物那樣。什麼是患難呢？原文是指四面擠壓，被封閉在裡面，無處可逃，沒有選擇。所以逼迫與患難，又是被追殺，又是無處可逃，真真是到了人的盡頭，死定了。
帖撒羅尼迦教會所受的具體逼迫和患難，保羅沒有寫出來。保羅書信，現在已經到了第九本，他很少提及自己所經歷的逼迫和患難，只有在不得已的時候才稍稍提一下；保羅也沒有對比自己與基督的患難。保羅對逼迫和患難的態度實在需要好好思考默想。他沒有對比自己與其他信徒的患難，說，看，我都經受過來了，你們的能跟我經受的比嗎，我靠著走過來，你們也能！他也沒有對比自己的患難與基督的患難，說，主啊，你受的如此之多，我卻在這小小的患難裡哼哼唉唉，實在是太軟弱了、太沒有信心了。——這不是我們常常在心裡聽到的聲音嗎？我們甚至也這樣跟別人說。但是我們默想一下主耶穌，他可曾責備那些受苦的人，說他們經歷的這些外面的苦算不得什麼？他總是充滿憐憫和恩慈，看的是內心的苦楚和靈裡的需要。
因此，回到什麼是逼迫，什麼是患難。我們在北美自由平安的環境裡，不需要因為沒有與中東、北韓的弟兄姊妹那種逼迫患難，就心生內疚，因為當我們不管是被什麼追逐無處可逃的時候，也就是神讓我們經歷的逼迫患難；也不要因為別人經歷看似很小的患難的時候，就心生藐視，因為若只是對比外面環境加給我們的難處，就看不到內心和靈裡的其實是同樣的苦楚，於是就聽信了控告，成了論斷，不能效法主耶穌的恩慈憐憫。
這在我們的每日生活中很多很常見。我們的孩子經歷一些事情的時候，對我們來說可能實在是太小了，尤其是青少年小女生們之間的friendship drama，一次兩次我們還能有耐心，五次十次我們就想冒火了，“這麼一點事兒，以前都講了多少遍了……”，“這點小事兒算什麼嗎！”。但是這孩子正在經歷的被四處擠壓、看不到出路的感受，與我們成年人內心經歷的，其實有什麼區別呢？主耶穌沒有斥責我們說不要哼哼唧唧，而是說“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息”(馬太福音11:28)，主耶穌可沒有解釋說什麼才叫勞苦重擔，他只是強調“凡”——任何人，任何環境，任何社會，任何時代，任何年齡。那我們應該做的，就是幫助這勞苦擔重擔的——也許是我們的孩子，也許是神放在我們面前正在經歷患難的人——來到主耶穌面前，主“心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息”(馬太福音11:29)。
我們若是因著對比，輕看自己身上經歷的“逼迫患難”，就錯失了神要通過它們來建立我們餵養我們的機會。我們若是因著對比，輕看他人身上經歷的“逼迫患難”，就錯失了效法主耶穌的恩慈憐憫，服事人到主耶穌面前得安息的機會。
因為這“逼迫和患難”的機會極是寶貴！我們在平日裡所學的，在這個時候是集中訓練的大好時機；不管是信心、愛心、盼望，還是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，在逼迫患難的時候，正是緊抓住神、效法基督、努力操練並大有果效事半功倍的時候。在這逼迫患難中結出的生命的果子，就是神揀選我們，算我們配得(而不是我們靠這果子賺取)神的國的證據；我們在平安時期渾渾噩噩的時候，有時甚至懷疑自己是否得救，但在逼迫和患難中操練的忍耐和信心，就成為得救的明證。因此保羅說，“因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。「這」(就是指前面這句話)正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國”。這樣我們對主再來的應許，不再是彷彿看向海市蜃樓的模模糊糊似幻似真，而是有了堅定確信的依據。那主再來的時候必報應的應許，還有我們必與眾聖徒同得平安、同得榮耀，不再是沒有憑據的心靈安慰，而是確實無可置疑的——因為，我們在這正在經歷的患難中，不是已經切實地初嚐那平安和榮耀的甘美嗎？！
帖撒羅尼迦後書 2.1-12 - 沉淪之子
2018-11-24
“弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裏聚集， 我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在 到了，不要輕易動心，也不要驚慌。”(帖撒羅尼迦後書 2:1-2)
有關世界末日的傳說就沒有斷過，時不時也有聲稱主耶穌已經來了的。保羅說，聽到了這樣的話，“不要輕易動心，也不要驚慌”。輕易動心的意思是一聽到就坐立不安，從本來有安全感和快樂的狀態被“扔下來”(Thayer‘s Greek Lexicon)；驚慌的意思是被困擾以至於因害怕想要大聲喊叫(HELPS)。總的來說，是失去了原本的平安穩妥，變得驚慌失措。
針對這樣的情況，保羅告訴帖撒羅尼迦的信徒們，
第一，這樣的流言是必然會有的，因為這是撒旦的工作(運動)，通過不法之人和沉淪之子散播這樣的流言，做出離教反道的事。不法之人(man of lawlessness)，指的是公然違抗神，違背神的律法的；沉淪之子(son of destruction)，是帶來毀滅和(靈魂)沉淪的，後面說到他高抬自己為神，就是假基督。這段經文的重點是，神通過保羅告訴我們這些是必然會發生的事情，我們要有心理準備，不要覺得驚奇。它是一個記號，說明那日子快要到了。
其次，這沉淪之子不會一直隱藏，遲早顯露出他假基督的本像來。他必抵擋主、高抬自己，自稱為神，要坐到神的位置，這是他來的目的，終必顯露。所以我們聽到有人說“基督來了”，不要坐立不安，不要驚慌失措，耐心等待，若是的確是沉淪之子靠著撒旦出來活動，就必看到他的顯露。1999年剛到美國來不久的時候，有人說比爾蓋茨就是假基督，也有說小布什是假基督，或者是“那獸”(啟示錄)；後來也有說奧巴馬的，一直長盛不衰的有說是共濟會的。不過若真是假基督，他終必顯露，神的兒女有了從神那裡來的確據，不需要在各樣猜測下戰競，只要在平安喜樂中靜默等候。
第三，這沉淪之子在不顯露的時候，是因為有一個“攔阻”在阻止他顯露，這個“攔阻”的目的，是為了“叫他到了時候才可以顯露”(2:6-7)！從這句話裡，有沒有看出來綁在惡獅頸項上的鐵索呢？！沉淪之子雖然凶惡，滿有異能神蹟，操縱人心，但是他卻是在主的掌控當中！他什麼時候出現，完全是神的掌控。神的兒女不要怕遭害，因有神掌控全局。
第四，就如同信徒在逼迫患難中的忍耐和信心，成為他們配得神的國的明證，那不信不義的人，在沉淪之子的叫囂中的歡慶沉迷，也成了他們註定沉淪的明證(2:10-11)。那沉淪之子的顯露，使沉淪之人被定罪，讓他們站在神的審判前的時候無可推諉。
第五，沉淪之子的結局也是已經註定的，他要被主耶穌口裡的氣滅絕，被主用降臨的榮光廢掉。主耶穌第一次來的時候，是柔和謙卑的嬰兒；但等他再次臨的時候，卻是大能的勇士、榮耀的君王，沒有任何勢力可以抵擋。
God is always in control。
帖撒羅尼迦後書 2.13-3.18 - 安靜做工
2018-11-26
主耶穌會再來的應許，原是要給信徒們盼望。但是當有主耶穌已經來的流言傳播的時候，信徒們出現不同的反應。在前面一章看到，有的人因此坐立不安，甚至驚慌；這一章裡，有些人因此放下了手中的工作，遊手好閒。當保羅說：“以後「我們這活着還存留的人」必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。”(帖撒羅尼迦前書 4:17)，這也許讓一些信徒誤以為主會在他們那個年代的人全部逝去之前回來，覺得做這世界上的工沒有什麼意義了，就混吃等死(或混吃等主再來)。
保羅說的那句話的確有點模糊，他說的“我們”，可以解釋為他和他的第一讀者，就是帖撒羅尼迦的信徒，也可以解釋為是指基督徒全體。正如我寫靈修筆記，在說“我們”的時候，常常想的是所有的基督徒們，而非特定的讀者。
不管怎樣，有一點是可以確定的：第三章的這種心態，在現在也是很普遍。對於那極重無比的永生的榮耀，在患難的時候給我們帶來盼望，但是也可能會讓我們懷疑現在做工的意義——反正這些都要逝去的，我辛辛苦苦做什麼，還不如好好「享受」生活。就像(在理想的情況下)給孩子設立考試，是為了通過考試讓他們曉得自己的不足，就在不足上長進，得以全面成長。但是有的孩子聽見考試就哆嗦，彷彿大難臨頭；有的孩子卻因為反正不會被踢出學校，就混吃混喝到處遊蕩。兩種心態都是沒有明白這考試的目的，也沒有信任設立這考試的人的初衷。
保羅在帖撒羅尼迦前書4:11-12的時候，就已經囑咐帖撒羅尼迦的信徒要安靜做工，管好自己的事，不要依靠他人，在後書第三章又一次提起，這次更加詳細和嚴厲。保羅應該是在回應帖撒羅尼迦教會尋求他的教導的問題。
這些不願意做工的弟兄，他們是“不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓”(3:6)。這教訓規矩是保羅在他們當中的時候身體力行給他們看、要他們效法的。就是不白吃別人的飯，要努力辛勞安靜做工，吃自己的飯。保羅甚至說了，“不肯做工，就不可吃飯”。由此可見，即使是保羅在那裡的時候，靠人吃白飯這種惡習就在那裡盛行，教會的建立讓一些本有這樣惡習的人，更加放心大膽靠著主內弟兄們的勞苦吃白飯。這據說是跟當時希臘文化的影響有關，當時的希臘文化推崇文明，鄙視體力勞動，正如中國歷史上塑造出孔乙己的文化一般——不肯脫去長衫，寧可研究“茴”字的寫法，也不願用手勞作吃飯。相比孔乙己所處的涼薄人間，教會裡的環境好太多了，充滿愛心，凡物公用。這些弟兄可以靠著其他弟兄吃飽飯，又要用自己的之乎者也到處管閒事，教訓別人。大約也是因著這樣的原因，保羅在傳道的一開始就不願意受帖撒羅尼迦教會的供應，卻親手勞作，(他也有接受腓立比教會的供應)，就是為了幫助教會的這樣的弟兄擺脫這個惡習。
因此，在一開始的言傳身教的榜樣，和前書裡的提醒下，都沒有用處的時候，保羅在後書更加嚴厲。對這樣的情況的處理，保羅說要“遠離他”(3:6)，不和他交往(3:14)，切斷對他的供應，這物質上的供應的切斷，會幫助他靈性上的迴轉(叫他自覺羞愧，3:14)，但是要以勸弟兄的愛心來對待他，而不是把他當作仇人(3:15)，這永遠是對持續犯罪的弟兄姊妹的管教的原則，任何discipline都是為了他/她迴轉到神的面前，因此任何discipline都是因愛而行。同時，保羅也勸勉那些沒有吃白飯的弟兄”行善不可喪志“，就是你們這些按照神的教導行的，不要因爲那些不按規矩行的人而灰心。
我們現在的教會，不是初期教會那樣凡物共用的形式，所以很少有不做工靠著教會吃閒飯的情況出現。但是這經文對我們的提醒，是我們在教會這個團體裡應當怎樣按規矩行——安靜做需要做主託付自己的工作，不要論斷別人做事，指手畫腳講沒有建設性的閒話。當身邊有這樣的情況的時候，以愛心去勸戒，目的是將他/她挽回到主面前。同時自己堅持按照神所喜悅的行，不要因為他人而灰心喪氣。