帖撒羅尼迦前書
帖撒羅尼迦前書 1 - 信望愛
2018-11-16
work of faith，labor of love， endurance of hope (in Jesus)——因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望(主耶穌)所存的忍耐。
保羅特別提到帖撒羅尼迦教會的信徒的信、望、愛。信、望、愛這幾個字實在是太常見了，很多教會都有“信望愛”團契/小組/事工，我們給自己的弟兄姊妹寫卡片或者做一些小手工的時候，“信、望、愛”常常出現在其中；有一年和親愛的姐妹一起為俄羅斯短宣作手繪石頭的小紀念品，一套三個的“faith”、“love”、“hope”也是頗受歡迎！但是作為有限的人，常常有個問題，就是越是熟悉的就越陌生，見得越多的就想得越少！究竟什麼是信？信什麼？究竟什麼是愛？愛什麼？究竟什麼是望？望什麼？
信，是信心(faith)，不僅僅是“相信”(belief)。
信心是神的恩賜，單單來自於神，並非是人自己可以產生的。我們“相信”什麼，是因為有什麼事情或者道理，把我們“說服”了，但是有“信心”，是因為被神用祂的神聖能力“說服”了，這不是人的理智或情感的工作，而是神的工作。在下面一句經文裡，保羅說：“因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心…”(帖撒羅尼迦前書 1:5)——人能夠接受福音，不單單是因著聽見了福音的道理(word)，並且也是因為神的能力(權能——power)和聖靈的工作，得到充足的“確信”(信心)。這句經文裡的(充足的)“信心”，原文並非是faith，參照英文，翻譯成assurance、conviction，應該說“確信”更加合適。因此1:5，講述正是信心(faith)的產生，是經過耶穌的福音、神的能力、聖靈的工作的三位一體真神的共同工作得來的，讓人心裡產生充充足足的確信。
因此，信心完全不是我們可以靠著自己的努力得來的，若是信心缺乏，唯有回到神面前求，別無他法！那位為自己的孩子祈求主耶穌基督趕鬼的父親，喊著說“我信！但是我信不足，求主幫助！”(馬可福音9:24)，他從為孩子祈求醫治，轉變到為自己祈求信心，這就是“先求神的國神的義”，這就是信心的表現——信心是讓我們放下自己所渴望的，轉眼向耶穌，並催促我們尋求神的心意。
因此，我們也可以明白“因信心所做的工夫”是什麼意思：這裡的“工夫”(work)，希臘文原文ergon，意思是完成了內心深處渴望的目標(a deed/action that carries out/completes an inner desire/intension/purpose. HELPS Word-studies)。因此，“因信心所做的工夫”，就是從那內心深處要討神喜悅的渴望出發，來完成的工作。可見，內心的動力和態度，重要過外面的工作。在成為基督徒的年日裡，完成過很漂亮的工作，也做過傻事，也得罪過人，大約也絆倒過人；但是有一天站在神的寶座前的時候，可能會很吃驚，那很漂亮的工作卻被一把火燒盡了，因為是出於自我中心的罪；那拙劣的難看的工作，卻反被神收入在寫著我們的名字的夾子裡，成為神所寶貴的收藏，因為是因著純粹的信心所做成的工夫。
愛，在此處的原文是agape，是神的愛(哥林多前書13)。希臘文對“愛”的解釋，重點在“喜悅”(prefer)，因此AGAPE(神的神聖之愛)的意思是what God prefers(神所喜悅的)——HELPS Word-studies。此處，“因愛心所受的勞苦”，“勞苦”(labor)，希臘文原文是kopos，意思是to hit，to strike(擊打)。HELPS Word-studies解釋說“a strike/blow that is so hard， it seriously weakens or debilitates； (figuratively) deep fatigue， extreme weariness”。因此，這因愛心所受的“勞苦”，是像是被重擊以後的嚴重虛弱。這讓我們想到什麼？這就是主耶穌在十字架上的極度的痛苦和虛弱，就是祂付出最大的agape愛和犧牲以後，沒有任何回報，反有背叛和逼迫重擊，但祂仍然繼續在十字架上以agape做成救贖的工作。這才是“因愛心所受的勞苦”！相比之下，我們自以為無私的愛是何其狹隘，因為我們多多少少還是追求愛的回報；我們所受的“勞苦”何其虛謊，因為很多“勞苦”不是為了榮雅神而是為了滿足自己！
望，是盼望，是對「已經確信的事」的歡迎、期待(to welcome/anticipate，expectation of what is sure)。這裡的盼望是對主耶穌基督的盼望——我們的盼望不在主耶穌基督以外。當我們在一個sticky的環境裡，單單盼望脫離這個環境會將我們拖垮，因為，是不是能脫離這環境、什麼時候脫離這環境、明天會不會好一點點，這些全部都是「不確定」的！唯有選擇期待「已經確定」的，就是主耶穌基督應許要在我們身上成就的，才是真正的盼望。也因此，才能有“忍耐”的生命品格。忍耐這個詞(hypomone)，意思是“remain under”，“especially as God ENABLES the believer to remain UNDER the challenges He allots in life”(HELPS Word-studies)，也就是說，這忍耐是神賜給我們的能力，並且這忍耐是繼續堅持在神所給的挑戰下的忍耐。因此“因盼望主耶穌基督所存的忍耐”，不是急切盼望從sticky situation中“出來”，不是急切盼望明天雲開霧散，而是繼續甘心順服在這環境中，盼望主耶穌基督在自己身上的應許成就——就是對豐盛的生命、永恆的救贖、環境不能奪去的屬天安息等等美好應許的盼望。
帖撒羅尼迦前書 2.1-16 - 信望愛的榜樣
2018-11-17
在帖撒羅尼迦前書1:5b-7，保羅這樣說：
“…正如你們知道，我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。”
這是一個以生命影響生命的信心傳承。保羅和他的同工，效法主耶穌基督，在帖撒羅尼迦傳道的時候，讓信徒們親眼看見他們的信心和神的榮耀形象，正是福音的果效、神的能力和聖靈的工作；帖撒羅尼迦的信徒因此效法保羅和他的同工，他們自己的生命也成為“馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣”。
教養兒女需要以身作則，這個已經眾所週知的道理了。但是“以身作則”還是著重在“身”，引導人注重行為和品格，是以自己操縱的行為去影響兒女的行為，以自己操練的品格去影響兒女的品格。但是“以生命影響生命”卻遠遠大於此、高於此、深於此。“以生命影響生命”是讓人看見在裡面驅動的能力絕對不是屬血氣的能力，是讓人看到唯有神才能造就如此的人；“以生命影響生命”，必然讓人看到這生命是臣服於一個無法解釋的大能，必然讓人看到謙卑順服常常悔改不斷改變更新的活潑樣式。因此，當我們想著如何帶領孩子親近神的時候，若不努力操練謙卑順服、悔改得更新，若不努力效法基督、效法使徒、效法神放在我們身週的美好生命見證，就難以成為孩子們效法去親近神的榜樣。
保羅自己的生命給我們看到信望愛的榜樣：
——因信心所做的工夫：這是出於內心深處為要討神喜悅的渴望，從這渴望帶出來(carry out)的行動。信心帶來的必然是尋求神所喜悅的心意。保羅說：“我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那監察我們的心的神喜歡。”(2:3-4)，正是這樣的信心的體現。
——因愛心所受的勞苦：這是因著效法主耶穌在十架上的agape愛，甘心被重擊以至於虛弱，但是仍然將愛心繼續完全。保羅多受冤屈、逼迫，甚至多次要丟掉性命，從他的書信可以看到，他所愛的也有質疑他污衊他的，同樣傳福音的卻有要加增他捆鎖的苦楚的(腓立比書1:17)，但是他愛神所託付的羊群到底。他愛他們，不存私心，不為自己的榮耀(2:6)，而是“存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子”(2:7)，連性命都願意給他們(2:8)，辛苦勞碌晝夜做工，要“免得叫你們一人受累(指生活上的供應，保羅等在帖撒羅尼迦也是自己做工供應生活，也有腓立比教會供應他們，見腓立比書4:16)”(2:9)，並且如同父親待自己的兒女一樣，“勸勉你們、安慰你們、囑咐你們各人”，“要叫你們行事對得起那召你們進他國，得他榮耀的神”(2:11-12)。保羅效法的是主的愛，主的愛含括如母親的溫柔之愛和如父親的指引之愛。因此我們要效法主的愛，也同樣要效法這樣的完全的愛，感謝主給我們配偶一起配搭做工，補充我們的不足，但是我們卻不能因此說“我是母親，只要存心溫柔就可以了，指引之事交給孩子的爸爸”，若在堅定指引的愛上有欠缺，就靠著主操練這樣的愛，若在存心溫柔上有不足，就靠著主操練溫柔乳養的愛，總要效法主的完全，而不是挑三揀四按照個人喜好地“效法”。
——因盼望所存的忍耐：這是因為盼望所確信的(主耶穌的應許)，而甘心在主給的挑戰和試煉之下堅定做工，顯示出來充滿平安和喜樂的忍耐。保羅所說“我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神放開膽量，在「大爭戰」中把神的福音傳給你們。”(2:2)，正是在這樣的挑戰和患難下因著盼望所存的忍耐。並且他的書信裡處處顯示出甘心情願和平安喜樂來，他沒有禱告讓神拿走痛苦，而是甘心“remain under”這樣的患難，在這樣的「大爭戰」中仍然繼續神所託付的工作。並且他也勸勉帖撒羅尼迦的信徒(2:14-16)，他所受的患難，並非他獨有的，猶太的教會也有遭受，外邦的教會同樣遭受，那時候的信徒要經歷，我們現在的信徒一樣經歷，在逼迫教會的地區的信徒經歷，在平安自由的地區的信徒其實也要經歷。神什麼時候拿走那樣的挑戰、試煉、患難，是不確定的，但是可以確定的是，敵對神的人必然有神的忿怒審判臨到(2:16)，這是可確信的應許。神照著他建造教會的心意給我們量身定制各樣試煉和挑戰，讓每一塊教會的活石都得以成長堅定，但要像得像保羅那樣的美好生命，需要我們效法他的“因盼望主耶穌基督所存的忍耐”。同樣回到教養子女的問題，如果我們的盼望是在孩子的身上，我們的忍耐就沒有了根基，因為孩子如何成長、怎樣成長、何時成長，都不是我們能確定知道的；唯有將盼望放在愛他們、給他們美好生命應許的主耶穌身上，我們才能有平安喜樂地忍耐，等候主在孩子們身上結實的日子。
帖撒羅尼迦前書 2.17-3.13 - 站立得住
2018-11-19
和合本的翻譯，在這一段實在沒有把保羅的情感表達出來。
2:17的“離別”，有“使成為孤兒”的意思；
2:18的“我——保羅有一兩次要去”，對照英文是“一次又一次”的意思。
當然也有中文表達出來的部分：
2:17的“我們極力地想法子，很願意見你們的面”
3:1“我們既不能再「忍」，就願獨自等在雅典”
再者還有2:18保羅說自己一次又一次想去帖撒羅尼迦，沒有成行，是因為“撒旦阻擋了我們”，也是非常值得考究。因為我們知道，保羅也有多次想去某處，但是沒有成行的時候，他說是神阻止了他；但是此處他想去帖撒羅尼迦，卻說是撒旦的阻擋；這兩種情況有什麼區別？為什麼保羅在一些時候知道是神的旨意，一些時候卻確定是撒旦的攪擾？這是因為前面的那種情況，他雖然急切想去，但是去不了心中還是有平安，神也給他各樣的信息，讓他知道是神的帶領；比如在馬其頓異象中，他知道神的心意是讓他去馬其頓而不是下到以弗所(雖然他的計畫原本是以弗所)，又比如對於羅馬，他雖然多次不能成行，但是從羅馬教會帶來的各樣消息讓他知道那裡有主的僕人在做工。但是對於帖撒羅尼迦情況卻不同，他去帖撒羅尼迦傳道沒有多久就被趕走(3個安息日，就是三個星期，使徒行傳17)，沒有時間堅固教會的信徒，因此他感覺那離別像是自己拋下他們讓他們成為孤兒一樣，心中急切要回去看他們，他心裡也確定神的心意也是如此。神的阻擋必然是賜平安的意念的，讓我們學習順服神的心意而不是自己的計劃；撒旦的阻擋是與神放在我們心裡的感動相違背的，他越阻擋越讓我們看清楚神的心意是什麼，因此心中更是急切。
從以上的這些字句，可以讀出保羅對帖撒羅尼迦教會的愛來，雖然只是短短的三個星期，但他離開的時候信徒們的屬靈生命還都幼小嬌嫩，他對他們的如母親乳養兒女的溫柔(2:7)，如父親勸勉兒女的殷勤(2:11)，以及對他們的“疼愛”(2:8)，對他們的虧欠與不捨，都溢於言表。
保羅常常說讓信徒們效法他，我們學習效法他的行為還算是能做的，但是保羅說的效法，是指效法生命，效法這種非自我中心的愛——這實在是難的，簡直就是mission impossible，因為我們的愛常常出於最原始的肉體，是出於滿足自己的感覺。保羅不曾做過父親，卻能有像父親對待兒女的愛，他沒有做過母親(也永遠不可能作母親)，卻能有如母親乳養兒女的愛，他曾經看著司提反被石頭打死還心中喜悅，卻有了如此豐富敏感的情感，努力勞苦做工就是因為不願意帖撒羅尼迦的信徒受累(2:9)——這都不是保羅的能力能達到的，也不是他能從經歷得著的，完全是神的工作。因此當我們覺得愛得不夠，唯有到至高至善至美的愛——就是神——的面前祈求。
保羅對帖撒羅尼迦教會的愛還表現在他的盼望、喜樂和所誇的冠冕上。他所誇的冠冕，就是在主耶穌基督再來的時候，他所牧羊的這些信徒能在主的面前站立得住。在英文的翻譯裡，沒有“站立得住”這個意思，但是查Thayer’s Greek Lexicon，可以看到在此處的在主“面前”的“面前”這個詞，除了在指主的面前這個位置以外，還有一個“opposite to，over against”的意思，“站立得住”的翻譯相當地精確。保羅所描述的是信徒在主的面前要經歷的審判，“站立得住”是指能經歷這樣的審判而不至於羞愧倒地(信徒已得救，不會失去救恩，但是他們為主所做的工卻要接受審判)。因此，保羅對於他所牧羊的信徒，不只是把他們帶進救恩的門就了事了，而是要確保他們得豐盛的生命，將來保羅在神的寶座前，把這些美好的生命奉獻在主前，這就是他所誇的榮耀的冠冕！有一位宣教士叫Andrew Chai(蔡松輝)，名字也許陌生，但是他的信仰漫畫一定很多人看過，實在是生動又深刻！有一副漫畫是這樣的，一個很大很多過山車的遊樂場，門口寫著“永生”，但是只有幾個人在裡面玩；在門口處站了很多人，這些人已經進了大門，卻止步不前，站著觀望，一個人滿頭大汗做出邀請這些人往過山車的方向去的姿勢，但是這些人並不理會他。漫畫上寫著：“信仰有很多精彩的部分是有待我們藉著冒險和順服去經歷的，可惜很多信徒只是站在救恩的門口。” Andrew Chai不僅僅畫出了現代教會信仰的現狀，也生動地畫出了真牧者的心腸！真牧者不會滿足於只把信徒領進門。父母同樣是神放在孩子身邊的牧者，只帶領他們進救恩的門絕對不夠，要在神的道上“堅固他們”，要在患難的時候——不管是在我們自己經歷患難時，還是在他們經歷患難是時——“勸慰他們”，要在信心上帶領他們走向更深更遠之處，將信心的不足“補滿”，禱告祈求他們將來在主耶穌的面前能夠站立得住，無可責備。
關於在“患難”中“搖動”(3:3)，這個“搖動”的原文本意有“搖尾巴”“迎接”“討好”的意思。在患難中，不堅定的心容易向使自己心裡舒服、得安慰的“理論”敞開，迎接那些妄言，討好那些小學，卻拒絕接受神的真理。因為在患難的時候，真理顯得太過堅硬。就如現在在很多現實的悲劇裡，人們都期望過早離世的人能在天堂，卻不管他/她是不是有接受主耶穌基督為自己的救主，因為在這樣的患難裡，每個人心都在痛，不願意接受“唯有信主才能與主在天家同在”這樣堅硬嚴酷的真理，於是就都向著“好人都進天堂”的說法搖動討好。若是主的信徒也被打動，就像保羅所說，“恐怕那誘惑人的(即撒旦)到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然”(3:5)。看著是無害的理論，卻會動搖信仰的根基，以至於信心不堅固，無法在主再來的日子聖潔無可指責。
帖撒羅尼迦前書 4.1-12 - 更加勉勵
2018-11-20
保羅對帖撒羅尼迦信徒提出的幾樣生活上的勸勉，是承接上文的提醒信徒“主再來”的時候要面對他，“又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，心裡堅固，成為聖潔，無可責備”。(3:12-13)
4:1-12，正是從這兩節經文，給出幾個討神喜悅的生活準則的細節提醒。其一是聖潔；其二是彼此相愛；其三是“愛眾人的心”，即在不信的人面前的樣式。說白了，就是在愛神和愛人這兩大命令上勤勉操練，多上加多。當然保羅同時也是在針對帖撒羅尼迦教會所面臨的社會環境的影響來提醒他們，首先是那時候羅馬帝國的性道德低下，婚姻觀念薄弱；其二是當時流行的希臘文化是藐視做體力勞動的人，認為那是低下奴隸做的事情，很多人遊手好閒。
首先是成為聖潔，遠避淫行(4:3-8)。
淫行是任何在婚姻這個約以外的性的關係，包括婚外的、婚前的、和未婚的，包括同性之間的。神在這個問題上沒有讓步，是非常嚴厲的。因為身體的淫行，不僅僅是污穢自己的身體，就是神所居住的殿，同時也會得罪傷害弟兄姊妹，“不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄(包括自己的配偶，也是在主裡的肢體！)；因為這一類的事，「主必報應」”(4:6)，——ESV “the Lord is an avenger in all these things”。看過電影Avengers就知道“avenger”的含義，是主持正義為受害的人伸冤的superhero，“avenger”強調的是“報應”。若是主在這事上如此形容自己，我們應當懼怕，當存著戰競敬畏主，這聖潔的要求是沒有半點迴旋餘地的！“那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神”(2:8)，“那棄絕的”，就是把上面這要求聖潔的命令不當做一回事兒的，很多時候他們聲稱，“這是你們這些太過保守的人的狹隘觀念”，他們貌似是在反抗教會的教導、弟兄姊妹的規勸，好似在“棄絕人”，其實是在“棄絕賜聖靈給你們的神”——又一次，保羅強調這事情的嚴重性。
怎樣“成為聖潔，遠避淫行”？我們曉得神不是看外表，而是看內心；凡是心中起了淫念的，就是犯了姦淫了(馬太福音5:28)。因此，“成為聖潔，遠避淫行”，不只是約束行為，更重要的是操練裡面的生命。若是生命被聖靈充滿，邪情私慾就沒有了位置，若是成天思念的都是神的話和神的旨意，污穢的念頭就沒了可趁之機。“要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體”(4:4)，原文是“要你們各人曉得怎樣在聖潔、尊貴裡守著自己的身體”，我們自己首先浸透在聖潔、尊貴裡，才能守住自己的身體。聖潔的意思是“分別出來歸主”，“尊貴”是“honor”，這兩者都是對於我們的身分價值的定義——我們是屬於主的，不是屬於自己的，我們是尊貴的，不可用污穢低賤的意念言行來玷污自己。
其次是“彼此相愛”(2:9-10)。“論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛”。這一句經文裡，兩個“相愛”是不同的。第一個“愛”，是弟兄們相愛，原文是philadelphias，(brotherly love)，後一個“愛”，才是神的愛agape。帖撒羅尼迦教會的信徒們在弟兄們相愛上已經做得很好，但是保羅提醒他們，還要“更加勉勵”(more and more，ESV)，因為他們的愛還停留在philadelphias上，要繼續效法神的agape。
最後是在外人面前的見證上(4:11-12)。保羅為帖撒羅尼迦信徒的禱告，希望他們在彼此相愛的心，並愛眾人(即教會外的人)的心上都能充足(3:12)。但是可能帖撒羅尼迦教會有一些弟兄遊手好閒不願意做工，人閒了，就喜歡管不該管的事情，並且不經勞苦就難以貼體他人的勞苦，說出“何不食肉糜”的話來。保羅提醒他們，要“立志作安靜人，辦自己的事，親手做工”，這樣才能“向外人行事端正”，不至於有缺乏(ESV: walk properly before outsiders and be dependent on no one——不至於需要他人供養)，不然一邊吃喝“眾人”，一邊說“愛眾人”，就是空中樓閣了。
在這段經文裡，保羅兩次說到“更加勉勵”，英文是“more and more”，多上加多。一處是在帖撒羅尼迦信徒現在所行的討神喜悅的事上“更加勉勵”(4:1)，一處是在彼此相愛上“更加勉勵”(4:10)。尤其是第二處，雖然他們在“愛弟兄”上已經做得很好，但是還沒有達到agape，需要多上加多。同樣我們可以反省自身，在“成為聖潔，遠避淫行”上，我們也許覺得自己已經做得不錯，但是與神要求的聖潔相差極遠，雖然我們到見主面的時候還達不到神的標準，但是神喜悅的不是我們的“達到”(那就不小心成了靠行為稱義)，而是我們為了討神喜悅而“更加勉勵多上加多”的態度。
帖撒羅尼迦前書 4.13-5.11 - 產難
2018-11-21
主耶穌基督再來的日子，被稱為“主的日子”(the Day of the Lord，5:2)。那一日，所有這世上的都要廢去，每一樣世人所追求的、所在意的、所關注的、所糾結的，都變得一錢不值。那一日唯一的主角就是the Lord，全然的威嚴，全然的榮耀，全然的得勝，全然的審判，全然的充滿。
對於主的再來，有兩樣事情讓帖撒羅尼迦的信徒特別不安，其實這兩樣也常常讓我們現在的信徒不安。第一，就是死亡(4:13-18)；第二，就是災禍(5:1-11)。保羅特別講述這兩樣，在每一段的結束，都告訴帖撒羅尼迦的信徒，要用他剛剛講述的話“彼此勸慰”，“互相建立”(4:18，5:11)。
——關於死亡(4:13-18)。
死亡帶來的憂傷，在沒有近距離接觸的時候是很難深深體會的。作為基督徒，雖然知道死後的去處，知道死後的盼望，但是直到真正看到死亡的時候，才從頭到腳從裡到外被那無法描述的哀傷和冰冷穿透震撼，才更多一點體會主耶穌的救贖帶來的是怎樣偉大的恩典。不知道帖撒羅尼迦教會那時候遇到了什麼，死亡也許忽然比平時更加接近他們，憂傷刺透了他們，保羅勸勉安慰，以免他們在哀傷中失去了盼望。
這盼望就是死了的信徒在主的日子的榮耀復活，與活著的信徒一起與主相遇在空中，並且從此與主永遠同在，沒有悲傷、沒有眼淚、沒有死亡(啟示錄)。
直到我們的眼睛目睹吞噬生命的死亡黑洞的時候，才真明白主耶穌的死而復活為我們逃離這黑洞的吞噬開出了一條唯一的出路。
——關於災禍(5:1-11)。
主耶穌講到末世他要來之前的日子，是大有災難的日子，非常可怖。但是卻沒有人能知道他什麼時候到來，連他自己都不知道，讓門徒們連胡攪蠻纏問出來些蛛絲馬跡的機會都沒有(馬太福音24)。於是這就給信徒留下了深深的不安——沒有人喜歡災禍，每個人都希望能趨吉避凶，我們都希望能多一點關於那日子的啟示，讓我們能早做預備，也讓我們有點特別的優越感，和一點點自己能掌控的安全感。可是當我們這樣看待主的日子的時候，我們就看錯了——這其實是在如同不信的人那樣看待災難的日子一樣，而不是像主的兒女那樣看待主的日子——事實上，不信主耶穌的人大多也不信這末後的審判，因而恐怕還沒有這信卻看不到盼望的人懼怕！所以“我們若是靠基督，只在今生有指望(看不到死後的盼望)，就算比眾人更可憐”(哥林多前書15:19)。我們之所以這樣懼怕，是因為我們忘記這日子是主掌權的日子，而我們是主所愛的兒女。那日子雖然大而可畏，但是主對祂的兒女所存的是賜平安的意念，而非降災禍的意念。“因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉着我們主耶穌基督得救。 他替我們死，叫我們無論醒着，睡着，都與他同活。”(帖撒羅尼迦前書 5:9-10)
主的日子的災禍是什麼樣的呢？保羅用了一個有趣的比喻，“如同產難臨到懷孕的婦人”，我們中文說的“產難”，感覺像是在說“難產”，但是英文的翻譯只是labor pain，並非是指出了意外狀況的生產。誠然那個時候的生產確如一場大難，產婦生死難定。但是保羅使用這個比喻實在是很有深意。
首先是“絕不能逃脫”(5:3)，懷了孕的婦人只有生產一條路，沒有其他路可以走，沒有哪一位孕婦能hold住說不生就不生的，事實上，她要真有本事hold住不生，只怕她自己性命難保。至於生產的時間，連她自己也都搞不清楚，包裹幾個星期前就打好，半夜急吼吼帶著老婆往醫院衝的爸爸們多得去了，真的就如「賊」一樣臨到，覺得要來的時候沒來，完全沒想它的時候忽然就開始了！
其次，這產難是滿有喜樂盼望的。醫院的住院區，沒有哪個地方有比生產中心更撕心裂肺的慘叫，卻也沒有哪個地方像生產中心那樣溫馨快樂喜氣洋洋。咬牙切齒發誓再也不要生了的產婦，不久就是抱著軟軟的粉粉的嬰兒把疼痛全部扔諸於腦後、滿臉溫柔幸福的母親。女兒們聽說生孩子很痛，問我怎麼個痛法，我說，“是很痛，但是我很快就忘了怎麼痛的了。而且看到你們，那些痛都不算什麼了。”這就是生產之痛，雖然痛不欲生，但卻是充滿喜樂盼望。
所以保羅說，“你們卻不在黑暗裡”，因為對於我們來說，這痛以後就是美好無比的光明。“你們都是光明之子，都是白晝之子”，在這昏天黑地的生產之痛後，就誕生在神榮耀的新天新地裡！
因此，要驚醒謹守。像那等待生產的新爸新媽一樣，早早就把包打好，寶寶的用品準備好，確保車每天都有油，所有的事情都安排妥當，保證走的時候抓起包就能走，這就是驚醒謹守。對於我們，就如保羅所說的，“把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上”，裝備妥當，驚醒謹守等候主耶穌的再來。
帖撒羅尼迦前書 5.12-28 - 勸勉與祝福
2018-11-22
保羅最後的勸勉包括這些：如何看待為主服事勞苦的人(5:12-13a)，如何對待肢體(5:13b-15)，如何操練屬靈生命(5:16-22)。最後的禱告祝福是在5:23-28 。
怎樣看待為主勞苦的人(5:12-13a)。
我們現在喜歡用「傳道人」把這批人給概括了，但保羅並沒有用傳道人這個名字，也並非是單指全職服事的傳道人，他說的是“那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的”。現在做一個word study，首先看神通過保羅說的這批人是什麼樣的人，其次看神通過保羅告訴我們怎樣去對待他們：
——他們是什麼樣的人：
第一他們是“在你們中間勞苦的人”。勞苦這字，英文翻譯成toil，不是只是身體疲累。在希臘原文的意思裡，它是指“labor until worn out，depleted”(HELPS word-studies)，意思是用盡了自己的資源和力氣，努力做工直到身心靈疲憊不堪。最近和一位以前認得的已經做牧師服事多年的弟兄和他的師母聯繫上，他說服事七年，中間想放棄不知道多少次，但是都靠著主走過來，回頭再看，都是神的能力，神的工作和神的祝福。他所說的“中間想放棄”的時候，就是“worn out， depleted”(用盡)的時候，每次都是靠著神再加滿。保羅這裡說的labor，包含體力和腦力、精神上所有的勞作，當“用盡”的時候，不僅僅是身體疲累，並且精神上和靈上都疲憊不堪用盡了所有的資源。若是做父母，可以體會到一點這樣的感受，就想像在孩子(尤其是青少年)最最頑固不聽話的時候，看不到父母的愛反而用言語傷害的時候，再加上父母自己在忙碌中疲憊抑鬱的時候，各方各面通通加起來，以至靈裡被重壓喘不過氣來，心中迷茫，不曉得自己所做所行的意義在何處。這時候唯有回到起初的熱心，回到神的呼召裡，回到神的面前得力量，他使軟弱的重新成為剛強，我們就知道這剛強乃是主的剛強。
第二是他們是“在主裡治理你們的”(over you in the Lord)。這個“治理”在希臘文原文中，意思是通過美好信心的榜樣來帶領眾人，通過建立讓人尊重的聲望來影響他人(HELPS word-studies)。這樣的人並非是通過權利和身分來要求人的尊重！他們是因著美好的生命品格來影響他人，成為領袖的樣式，就如同保羅在去羅馬的船上，身為最卑賤的囚徒，最後卻隱隱成為所有人依靠跟隨的領袖。
第三是“在主裡勸戒你們的”(admonish you)，這個“勸戒”的原文的意思是，用正面的壓力(possitive pressure)，提供教義和屬靈的教導，催促人選擇God’s best；同時也有警告、勸慰的意思。
——我們應當怎樣對待他們：
要“敬重”。這個敬重，是“to have regard for one, cherish, pay attention to” (Thayer’s Greek Lexion)，意即尊重、珍愛、重視。這個詞本意是用眼睛關注地看，此處延伸至在思想和靈上的關注(HELPS)。
要“用愛心格外尊重他們”。“尊重”(esteem、respect)，這個詞的原文是指這個人“deserve cooperation by those who are led”(HELPS)，就是指我們這些被他們帶領的，應該對他們的帶領順服、合作。這裡的“愛心”原文是agape。所以“用愛心格外尊重他們”，就是在主的agape愛裡格外地順服、合作、尊重他們。
如何對待肢體(5:13b-15)。
彼此和睦；警戒不守規矩的，勉勵灰心的，扶助軟弱的，並且以忍耐的心去做(ESV，be patient with them all，是特別針對前面的警戒、勉勵、扶助)；不管對什麼人，都要“追求良善”。
這裡面又出現“警戒”(abmonish)這個詞，說要“警戒不守規矩的”，這個“不守規矩的”(unruly，disorderly)所說的規矩是什麼呢？它的意思是“out of God’s appointed (proper) order； refusing to observe God’s guidelines (live in faith).”(HELPS)，不按照神所制定的規矩和次序，拒絕遵守神的命令。
另外是“忍耐”，不管是警戒，還是勉勵、扶助，都要存著忍耐的心去做。
最後，與人相處的規則，是要“追求良善”，唯有神是良善的，在與人相處的時候，我們也需要以神的良善為接待人的標準。這要求無庸置疑是相當相當高的。
關於個人屬靈操練的命令(5:16-22)
“常常”喜樂，“不住”禱告，“凡事”謝恩。這喜樂、禱告和謝恩，不是按照我們的心情來的，就如同AGAPE愛一樣，不是感覺愛才愛，而是沒有感覺也要行出愛來，這是一個命令。此處的“喜樂”“禱告”和“謝恩”也是如此！可見“rejoice”(喜樂)並非一個感覺，而是一個行動的選擇。
“不要消滅聖靈的感動”，“消滅”原文是“熄滅”(extinguish，quench)和“抑制”(surpress，thwart)的意思。聖靈在心中燒起一把火，感動到流淚，知道一定要為神做一件什麼事，但是拖延症犯了，拖了兩天熱情過了，就忘掉了，這樣的事在我身上發生過不少次，這是把聖靈的感動“熄滅”了；明明感覺到聖靈催促自己做什麼、說什麼，但是心裡膽怯猶豫，找各樣理由搪塞，混過了那個村就算了，這也在我身上發生過很多次，這是把聖靈的感動“抑制”了。不消滅聖靈的感動，是在操練對聖靈立即的順服——願主在我們身上掌權。
“不要藐視先知的講論”，先知的身分是神給的，有從神來的權柄，對他們的講論要存著敬畏神的心去聽；但是保羅馬上說要“凡事察驗”，察驗是“testing”，不要人云亦云，不去思考就跟著走(即使是先知的講論)，要從神的心意鑒別是美善的還是邪惡的。
不管是對待神的僕人和眾人，還是個人的屬靈生活，神的標準都是很高的。“願賜平安的神使你們全然成聖…在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘”，唯有神的能力，才能使這“全然”成聖、“完全”無可指摘變為可能。