决定永恒的选择
【撒迦利亚书 9–11】
弟兄们，平安！
上周我们放假，庆祝农历新年。我在这里再次祝大家新春快乐。
每逢春节，我们都会做许多选择——在哪过年？如何吃年夜饭？时间如何安排？
人生其实就是一连串的选择。上哪所学校，选什么专业，干什么工作，和谁结婚，…有些选择无关紧要，有些则会影响一生。
但是，在本周我们查考的撒迦利亚书9–11章告诉我们有一个选择决定我们的永恒，这就是当那位救主君王来到的时候，你将如何回应祂？
从第9章开始，我们进入本书的后半段（9–14章）。这里的焦点不再是圣殿的重建，而是弥赛亚的来临与国度的成就。在这里百姓面对一个问题——当这位君王来到时，他们该 如何回应？
弟兄们，今天我们站在同样的位置上。虽然我们每天都在做决定，但你如何回应救主耶稣，将决定你永恒的结局。
让我们低头祷告。
《祷文》
我们将分三段来查考本周的经文 – 第一段，王来到（第9章）。王已经来到，问题是你是否承认祂。第二段，王牧养（第10章）。牧人已经呼召，问题是你是否真正依靠祂。第三 段，王被弃（第11章）。问题是你是否正在用选择拒绝祂。
第一段，王来到（第9章）
A. 历史的证明，未来的盼望（9:1–8）
弟兄们，我们先来看第9章的开头。
【撒迦利亚书 9:1】“耶和华的默示，应验在哈得拉地大马士革……耶和华的眼目看顾世人和以色列各支派。”
接下来是一连串地名——大马士革、推罗、迦萨等等。这些都是当时强大的城市。特别是推罗。
【9:3】说：“推罗为自己修筑坚固的保障，积蓄银子如尘沙。”
推罗是当时著名的海上贸易中心，城墙坚固，财富惊人。很多人认为它坚不可摧。
但第4节却说：“主必赶出她……她必被火烧灭。”
弟兄们，这些预言在两百多年后亚历山大东征时一一应验。列城倾倒，唯有耶路撒冷蒙神保守。这正如第8节所描述的神的应许：“我必在我家的四围安营……因为我亲眼看顾我 的家。”（【撒迦利亚书 9:8】）
列国纷纷倒下，但神却保守了祂的城。这不是因为耶路撒冷强大，而是因为神的信实。本周的经文释义有更为详细的解释。
这段经文提醒我们：真正的安全，不在城墙，不在财富，而在神的看顾。神既然掌管列国，祂也掌管你的明天。问题不是神是否信实，问题是——你是否愿意信靠祂。
第8节的经文有一个特别的应许 –“暴虐的人也不再经过”神的家。我们知道耶路撒冷虽然没有被亚历山大占领，但她至今为止还没有得到永远的平安，因此神的这个应许还没有应验，她在等候一个永恒的拯救。
B. 王如何来到，也如何掌权（9:9-10）
弟兄们，现在我们来到第9章的中心，就是犹太人所期盼的有关弥赛亚君王的到来。
【撒迦利亚书 9:9】“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”
先看祂如何来到 –祂骑着驴驹。在古代，战马代表征服，驴代表和平。百姓期待一位政治解放者，神却赐下一位谦卑的王。在这个预言的5百年后，这节经文在马太福音21章 被清楚应验。
【马太福音 21:4–9】告诉我们，耶稣正是骑着驴驹光荣地进入耶路撒冷城，当时耶路撒冷的民众激动地高呼，“和散那！奉主名来的是应当称颂的。”
耶稣骑驴进入耶路撒冷，不是展示武力，而是显明祂公义、谦和的性情。祂不是依靠武力来征服人，而是用真理来赢得人。
然而到了第10节，先知撒迦利亚的话锋急转，这位君王不再是“谦谦和和”的姿态，而是一位威震四方，所向无敌的大君王。因为它预表的是耶稣基督的第二次再来。
【撒迦利亚书 9:10】“我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平，他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”
这节经文表明最终这位君亡将要在地上掌管一切。祂的荣耀犹如【启示录 19:11】所描述，祂将以万王之王的身份威武地再来。
基督第一次来，是赐下温柔的邀请。基督第二次再来，将荣耀地做王。
C. 王施行拯救与喜乐（9:11–17）
撒加利亚预言了王如何来到后，也告诉我们王要做什么。
【撒迦利亚书 9:11】“锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被囚的人从无水的坑中释放出来。”
什么是“立约的血”？在圣经中，血代表生命。在旧约里，立约必须流血。这一节经文在新约里得到清楚的应验。
主耶稣在最后的晚餐时举起酒杯对祂的门徒们说： “这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。” （【马太福音 26:28】）几个小时之后，祂被人钉上了十字架。
弟兄们，撒迦利亚所预告的“立约的血”，正是基督在十字架上所流的宝血。
“无水的坑”是一幅绝望的画面——没有出路，没有生命。这就是罪中的人。但因着“立约的血”，王亲自付上代价，释放被囚的。
弟兄们，真正的自由，不是环境改变，而是罪得赦免。真正的保障，不是地位财富，而是基督的宝血。
第12节说：“你们被囚而有指望的人，都要转回保障。”
这句话很特别——“被囚”，却“有指望”。“被囚”说明真实的捆绑。“有指望”说明神没有放弃。这让我们想到主耶稣在会堂里所宣告的话：
【路加福音 4:18】“主的灵在我身上……他差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。”
弟兄们，耶稣自己宣告——祂来，就是为释放被囚的人。撒迦利亚所预告的，耶稣亲自成就。
到了第16节：“耶和华他们的神必看他的民如群羊……他们必像冠冕上的宝石，高举在他的地以上。”
曾经是被囚的，如今成为宝石。曾经在坑中，如今被高举。这就是王带来的救赎。王来到，不只是掌权，更是拯救。王掌管历史，也进入人心。
因此先知在第17节做出了发自肺腑的感叹：“他的恩慈何等大！他的荣美何其盛！”
第9章从列国震动开始，却以恩慈与荣美结束。
弟兄们，先知在第9章一些历史事件的预言从我们今天的时间点来看都得到了应验。神所预言的，必定成就。这就是我们相信祂未来计划的根基。我们这一段的属灵原则：神已成就的事确保了祂将要成就的事。
弟兄们，如果有人问你，你为什么相信圣经中的预言， 你会如何回答？如果你真的相信圣经中有关基督必定再来的预言，你今天的生活方式需要做什么改变？我们在这个世上会面临很多不稳定性，比如你可能会失去你的工作， 失去你的健康，或是失去亲人，这个属灵真理如何帮助你把你的安全感建立在神的话语上？
弟兄们，神已经证明祂的话是真实可信的， 先知撒迦利亚预言的这位弥赛亚君王已经来到。但祂不是远坐在宝座上，祂是带领我们，牧养我们的好牧人。这就是我们下一段的内 容。
第二段， 王牧养（第10章）
A. 生活的应许（10:1–2）
【撒迦利亚书 10:1】“当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨，他必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。”
在农业社会，春雨决定收成。没有雨，就没有粮食；没有粮食，就没有生活。神在说——你们生活最基本的需要都来自我。
随即神在第2节指出以色列人这么多年来的问题 – 这些百姓虽然称自己为神的子民，但却敬拜假神，向偶像寻求保障，他们的结局就如同没有牧人的羊群一样，颠沛流离，生活毫无指望。
弟兄们，今天我们或许不会去寺庙敬拜偶像，但我们仍然会在神以外的地方求“雨”。比如我们向股市求保障，向存款求安全，向能力求掌控。但主耶稣在【马太福音 6章】提醒 我们，天父知道我们一切所需。
生活的供应来自天父，而不是你所掌控的资源。
B. 安全的应许（10:3–5）
神不仅供应祂百姓的生活，祂也保障祂们的安全。
【撒迦利亚书 10:3】“我的怒气向牧人发作，我必惩罚公山羊。”
这里有两个对象：“牧人”和“公山羊”。在旧约里，“牧人”常常指带领百姓的领袖——无论是宗教领袖还是政治领袖。然而这些领袖尽职了吗？
【以西结书 34:2】说：“祸哉，以色列的牧人只知牧养自己……”
这些牧人本应保护羊群，却只顾自己。
“公山羊”在圣经象征语言中，常常代表强势带头的统治者（参【但以理书 8:21】）。换句话说——神不是向羊发怒，神是向那些误导羊群的领袖发怒。
弟兄们，这就是安全的应许。因为神不会永远容忍坏牧人。祂会亲自介入。
接着经文说：“因我万军之耶和华眷顾自己的羊群。”
神用“自己的羊群”来强调祂和祂子民的关系。天父不仅知道祂子民的需要，祂也眷顾、保护他们。
第3节后半说：“必使他们如骏马在阵上。”
原本是软弱的羊，如今成为勇敢的战马。不是因为环境没有敌人，而是因为神亲自为他们争战。
第4节说：“房角石、钉子、争战的弓，都从他而出。”
房角石指向基督作为我们的稳固根基。使徒彼得在【彼得前书】也把房角石指向基督。
弟兄们，真正的安全，不是因为风险消失，而是因为根基稳固。
第5节指出安全的核心：“因为耶和华与他们同在。”
弟兄们，你的安全感建立在哪里？在人的领导？在制度？在资源？还是确信“耶和华与我同在”？
C. 重建的应许（10:6–12）
第10章的后半段描述了神的恢复和重建。 首先我们会看到以色列民族的历史归回。
【撒迦利亚书 10:6】提到：“我要坚固犹大家，拯救约瑟家。” 第7节提到以法莲，第10节提到埃及和亚述。这些都是真实的地名、真实的民族。
神曾任凭他们被分散，也应许把他们带回。这是地理性的归回。这对撒加利亚当时的听众会有极大的鼓励。当时回归的犹大人只是所有被掳的人中的一小部分， 但上帝应许分散在列国的人“都必存活，且得归回”。
对于我们今天的读者来说，这一段的应许也有重要的属灵意义，因为神真正要重建的，不是土地，而是祂百姓的心。
1）重建源于神的怜悯，而非人的功劳（v.6）
新译本的第6节强调了上帝恢复和重建的原因：“我要使他们归回，因为我怜悯他们。”
不是因为百姓悔改地够彻底，不是因为他们配得，乃是因为神的怜悯。
2）重建需要呼召与回应（v.8）
【撒迦利亚书 10:8】说：“我要发咝声，聚集他们，因我已经救赎他们。”
【撒迦利亚书 10:9】“我虽然播散他们在列国中，他们必在远方记念我。”
这是牧人呼唤羊的画面。神主动发声，但羊必须回应。正如耶稣说，“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。”（【约翰福音10:14】）“我必须领它们来，它们也要听我的声 音。” （【约翰福音10:16】）
生命的重建不是自动发生的，它来自神的呼召，也因着人信心的回应。“你们得救是本乎恩，也因着信。”
3）重建始于内在更新（v.12）
【撒迦利亚书 10:12】“我必使他们倚靠我，得以坚固。”
真正的重建不是外在繁荣，而是学会倚靠。恢复不是环境变好，而是心被改变。
保罗在【以弗所书 3:16】祷告说：“求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。”
弟兄们，真正的坚固，来自圣灵在里面的工作。不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵方能成事。
4）重建根基于神的信实
仔细留意这一段的经文，你会看到一个反复出现词语“我要/我必”。
“我要坚固……”
“我要怜恤……”
“我必应允……”
“我要发咝声……” 如果算上“我”这个单词，一共有十二次之多。
重建不是人的努力计划，而是神的主动作为。重建的果效也不在于环境，而是在于神的信实。
弟兄们，第10章是一章充满恩典的经文。神说——我要供应；我要保护；我要重建。神多次地强调“我必”行动。然而恩典总是在期待人的回应。这就是这一段的属灵原则，神的怜悯呼召人的回应。
弟兄们，仔细省察你的生活，哪些领域你仍然没有真正“倚靠”神，而是依靠自己？神已经在哪些方面向你显明祂的怜悯？你是否有具体回应？当你在做BSF功课时，当你在小组讨论时，你是否听到神向你“发声”，你会立刻回应，还是选择拖延？本周你愿意在哪一件具体事情上学习倚靠神？
虽然第10章是弥赛亚君王恩典的彰显，但接下来的第11章却给我们一个令人心痛的画面：神愿意牧养，人却拒绝牧人。神主动施恩，人却轻看恩典。
现在，让我们进入第11章。
第三段，王被弃（第11章）
A. 拒绝带来毁灭（11:1–3）
【撒迦利亚书 11:1】“黎巴嫩哪，开开你的门，任火烧灭你的香柏树。”
弟兄们，第11章一开始，画面骤然改变。这里不再是“我必”的应许，而是火焰、毁坏、哀号。
第2节说：“松树啊，应当哀号，因为香柏树倾倒……巴珊的橡树啊，应当哀号。”
这些树木在圣经中象征强壮、荣耀、稳固。如今统统倒下。
第3节说：“有牧人的哀号声……因他们荣华的草场毁坏了。”
草场毁坏，羊群失去保障。为什么突然从牧养转为荒凉？因为当人拒绝神的牧养，保护就撤去。当人弃绝王，王的审判就临到。
第11章开头的三节是一幅预告图画——若百姓拒绝好牧人，结局不是中立，而是荒凉。
这个预言很可能指向公元68年-70年期间犹太人的暴动以及罗马政府对耶路撒冷和圣殿的残酷摧毁。
B. 好牧人被轻看（11:4–14）
【撒迦利亚书 11:4-5】“耶和华我的神如此说：你撒迦利亚要牧养这将宰的群羊。买他们的宰了他们，以自己为无罪；卖他们的说：耶和华是应当称颂的，因我成为富足。”
“将宰的群羊”就是走向被杀的羊。这里描述了那些领袖们一方面剥削百姓，一方面口称“耶和华应当称颂”。完全一副假冒为善的嘴脸。
于是神兴起一位“好牧人”。
【撒迦利亚书 11:7】“于是我牧养这将宰的群羊……我拿着两根杖，一根我称为‘荣美’，一根我称为‘联索’。”
“荣美”也被译为“恩宠”，它代表神的恩典与保护。“联索”代表百姓之间的合一。好牧人来，是要施恩，也是要维系群体的团结。
但第8节开始指出犹太人问题。首先提到神要除灭三个牧人，这三个牧人是谁，没有清楚的解释，但可以确定他们代表了反对弥赛亚的领袖人物。然而不仅犹太人的领袖反对好牧人，就连一些百姓的“心也憎嫌”祂。这不仅让我们想起使徒约翰有关耶稣被审的记载：
“(罗马巡抚)彼拉多对犹太人说：‘看哪，这是你们的王！’ 他们喊着说：‘除掉他！除掉他！钉他在十字架上！’”(【约翰福音19:14-15】)
因着百姓如此的悖逆，神赐下了审判！第9节说“我不牧养你们。要死的由他死。”这也就是为什么神在一开始就称他们为“将宰的群羊”。 神折断了第一根称为“荣美”的杖，表明神将撤回对这些悖逆子民的保护。
接着来到整段最震撼的经文——第12节：
【撒迦利亚书 11:12–13】“我对他们说：‘你们若以为美，就给我工价；不然，就罢了。’于是他们给了三十块钱作为我的工价。耶和华吩咐我说：‘要把众人所估定美好的价值丢给窑户。’”
三十块钱，而且最后归给了窑户，这简直就是新约故事的剧本！
根据【马太福音 26:14–15】的记载，犹大以三十块钱出卖了耶稣。后来犹大又把银钱丢回殿里，但祭司长们商议后，“就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。”（【马太福音 27:7】）
就这样，好牧人耶稣被他的百姓出卖了。
随后，神折断了第二根名为“联索”的杖，以色列民众不再能够居住一起，在罗马政府的逼迫下犹太人全面流散各地。
拒绝好牧人，最终带来分裂与毁坏。然而更严重的后果还在下面。
C.愚昧牧人被兴起（11:15–17）
【撒迦利亚书 11:15-16】“你再取愚昧人所用的器具。因我要在这地兴起一个牧人，他不看顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，也不牧养强壮的，却要吃肥羊的肉，撕裂它的蹄子。”
这里的“愚昧”，不是智商低下，而是属灵的麻木——不敬畏神，不爱羊群，反倒带来伤害。那不是牧人，而是耶稣在约翰福音里所说的盗贼。
但是神在这一章的最后一节宣告祂终将审判愚昧牧人 –“无用的牧人丢弃羊群有祸了！” （【撒迦利亚书 11:17】）
神没有失控，祂仍然掌权。但愚昧牧人的兴起告诉我们一个严肃的事实 –百姓必须承受拒绝好牧人的苦果。
弟兄们，第11章不是关于历史的悲剧，而是关于选择的悲剧。神差来好牧人，人却拒绝祂。神愿意牧养人，人却厌烦祂。当恩典被持续拒绝，神的保护就会终止，盗贼就会乘机而入。
这就是我们最后一段的属灵原则，拒绝君王导致悲惨结局。
弟兄们，在座的各位应该都是已经接受耶稣做我们的个人救主的，因此我们不会认为我们拒绝了这位君王， 但是信耶稣也意味着我们接受祂成为我们生命的主。 那我想问你，在
你生命的哪些领域，你其实在“轻看”基督的主权？在你的时间安排上，祂是否居首位？在金钱管理上，你是否能够为祂的事工慷慨乐捐？在你和他人的关系上，你是否能按基督的教导去饶恕，去爱人？换一种问法，如果有人观察你一周的生活，他会不会看出基督是你生命的王？
弟兄们，人生是一连串的选择，本周的经文指出了在众多的选择中有一个至关重要，就是如何回应这位君王，这位救主。
最近我听到一位来自大陆的牧师讲他祖母的见证。
这位老姊妹在文化大革命期间，因为基督信仰遭受了极大的逼迫。她被游街示众，被羞辱，被强迫跪在碳渣上，膝盖、小腿被刺破。她身体留下终身的病痛。
有一次，红卫兵拿着别人替她写好的“悔过书”，强拉着她的手，要她按手印。她挣脱不开，于是突然大喊：“拿刀来！”红卫兵愣住了：“拿刀干什么？” 她说：“把我的手指剁掉！这样即便按上手印，那也不是我的！”
弟兄们，这位姊妹宁可失去一个手指，也不愿失去对主的承认。
后来她常说一句话：“我一个指头就上了天堂。”为什么？因为主耶稣说过：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”（【马太福音 10:32】）
弟兄们，这就是选择。
撒迦利亚书告诉我们：人可以轻看牧人。人可以拒绝王。但拒绝必然带来后果。今天我们也在作选择。你可能不会被逼迫按手印。但你其实每天都在用行动“按印”。当利益与顺服冲突时，你按什么印？当安全与信心冲突时，你按什么印？当面子与见证冲突时，你按什么印？
弟兄们，有一天，白马要显现，圣子耶稣将再次降临。那一天，你将面对的问题不是你参加多少聚会，而是“你是否承认我？”
弟兄们，此时此刻，你是否愿意说：主，我选择你？
我们一同祷告 –
主耶稣，我们感谢你，因为你是那位已经来到的王，是为我们流立约之血的救主，也是仍然牧养我们的好牧人。主啊，你向我们显明了你的信实与怜悯，你也必定再来。
但主，今天摆在我们面前的，是我们的回应。
求你光照我们的心，让我们看见自己在哪些领域轻看了你的主权。赦免我们口里承认你，心里却保留自己的决定。
主啊，给我们勇气，在人前认你；给我们信心，在环境中倚靠你；给我们坚定的心，说：
“主，我选择你。”
愿你作我们生命真正的王，直到见你面的那日。
奉主耶稣基督的名祷告，阿们。